स्नेहा वाघ

सीन पढ़ते हुए रो देती हूँ

पल्लवी वाघेला
एनडीटीवी इमेजिन के चर्चित धारावाहिक 'ज्योति' का मुख्य किरदार निभा रही स्नेहा वाघ इन दिनों घर-घर की चहेती बेटी बन चुकी हैं । अपने सीरियल 'ज्योति' के प्रमोशन के लिए स्नेहा पिछले दिनों भोपाल में थीं । इस दौरान अपने अभिनय सफर के खास लम्हों को स्नेहा ने बांटा हमारे साथ...

अभिनय का कभी सोचा न था

मैंने अभिनय क्षेत्र में आने के बारे में कभी सोचा नहीं था। कंप्यूटर साइंस से पढ़ाई करने के बाद टेक्निकल फील्ड को कैरियर बनाने का प्लान था, लेकिन डांस का शौक इस ओर ले आया। मराठी थिएटर में कई म्यूजिकल प्ले किए हैं और मराठी टेलीविजन पर भी काम किया। थिएटर एक्टिंग को निखारता गया और अब ज्योति के बाद तो अभिनय ही मेरी पहचान और प्यार बन गया है।

डांस मेरा पैशन

डांस केवल मेरा शौक नहीं मेरा पैशन भी है। हां, मैं इसे कभी भी कैरियर बनाना नहीं चाहती थी। जब दो साल की थी, तभी से मम्मी ने डांस सिखाना शुरू कर दिया था। मैंने विधिवत क्लासिकल डांस की शिक्षा ली है और 'नृत्य रंजिनी' का खिताब भी जीत चुकी हूं। अभिनय क्षेत्र में आने से पहले कई डांस शो किए हैं लेकिन अब समय नहीं है।

ज्योति का सफर दो साल

मराठी थिएटर करने के दौरान ज्योति के ऑडीशन का कॉल आया। मैं उन दिनों काफी बिजी थी। यही वजह है कि रात को बारह बजे के बाद ऑडीशन देने गई थी। मेरे हिसाब से वह मेरा सबसे खराब ऑडीशन था, क्योंकि मेरी बैटरी पूरी तरह डिस्चार्ज हो चुकी थी। लेकिन दो दिन बाद कॉल आया -'हम आठ माह से अपनी ज्योति को ढूंढ रहे थे और वो आप हैं।

ज्योति जितनी सहनशीलता नहीं

मैं ज्योति से प्यार करती हूं। यह किरदार मेरे करीब भी है, क्योंकि मैं भी अपने घर की बड़ी बेटी हूं और इस नाते कुछ समझौते मैंने भी किए हैं। हां, इसके बावजूद मुझमें ज्योति जितनी सहनशीलता नहीं है। मुझे लगता है ज्योति कितना सहती है। जब ब्रज और सुषमा के प्यार का खुलासा होता है-वह सीन पढ़ते हुए मैं खूब रोई। ये पहली बार नहीं अक्सर मैं इस सीरियल के दौरान सीन पढ़ते हुए रोई हूं।

बातें चटपटी

-मुंबई में जन्मीं और पली-बढ़ी स्नेहा को इन दिनों राजस्थान के उदयपुर का क्लाइमेट काफी भा रहा है, जहां वह ज्योति की शूटिंग कर रही हैं।

- स्नेहा फिल्मी दुनिया में स्मिता पाटिल और छोटे परदे पर स्मृति ईरानी की फेन हैं । इसके अलावा डांस के लिहाज से इन्हें हेमामालिनी सबसे अधिक पसंद हैं।

-कुछ साल पहले स्मृति ईरानी ने स्नेहा को अपना सीरियल 'विरुद्ध' करने का ऑफर दिया था, लेकिन तब उम्र कम होने के कारण स्नेहा और उनके परिवार ने इसके लिए मना कर दिया। - स्नेहा खाने की बेहद शौकीन हैं। तंदूरी चिकन इनकी फेवरेट डिश है और इनके पर्स में चॉकलेट हमेशा मौजूद होती है। इतना फूडी होने पर खुद को फिट रखने के लिए स्नेहा नियमित रूप से योगा करती हैं।

- स्नेहा को जींस पहनना पसंद है। वे इसमें कंफर्टेबल महसूस करती हैं। यही वजह है कि वह इन दिनों टेंशन में हैं , क्योंकि ज्योति के आगामी एपीसोड में शादी होने के कारण उन्हें साड़ी पहनना होगी, जिसे संभालना उन्हें काफी मुश्किल लगता है।

- स्नेहा के पास फिल्मों के ऑफर आए हैं, लेकिन अभी वह केवल ज्योति पर फोकस करना चाहती हैं। हां, डायरेक्टर अनुराग कश्यप के साथ फिल्म करना उनका ख्वाब है। वह अनुराग की फिल्म 'देव डी' से खासी प्रभावित हैं।

- स्नेहा को रियालिटी शोज काफी पसंद है और उनकी तमन्ना है कि वह किसी न किसी रियलिटी शो का हिस्सा जरूर बनें।
(यह साक्षात्कार दैनिक जागरण, भोपाल में प्रकाशित हुआ है )

खुशी का नेचर

अमिताभ बुधौलिया 'फरोग'
प्रकृति न सिर्फ हमारे स्वास्थ्य का ख्याल रखती है, बल्कि वह हमारी नैसर्गिक खुशी का कारण भी बनती है। बावजूद हम प्रकृति को नष्ट करने पर तुले हुए हैं। वनों को नष्ट कर रहे हैं और ऐसी तमाम वन्य प्रजातियों को विलुप्त होने की कगार पर धकेल चुके हैं, जो किसी न किसी रंग-रूप में हमें खुश होने का बहाना देती हैं। खुशी का ‘रस’ प्रकृति से ही उपजता है? महसूस करिए खुशी और प्रकृति के अटूट रिश्ते की बुनावट...

यह स्वार्थपूर्ण मामला भी हो सकता है, लेकिन हमें स्वयं के लिए प्रकृति की देखभाल करने की आवश्यकता है। हमने अपनी भौतिक सुख-सुविधाओं के लिए भव्य भवनों का निर्माण कर लिया है; टेलीविजन; कार-बसें; हवाई जहाज और ऐसी हजारों चीजें बना ली हैं, जो हमें ‘आडंबरी खुशी और झूठा सुख’ प्रदान करती हैं। इन सब चीजों के बीच भी हमें अगर कहीं से सच्ची खुशी’ मिलती है, तो वो सिर्फ प्राकृतिक चीजों जैसे-पेड़-पौधे; फूल-पत्तियों; पशु-पक्षियों; प्राकृतिक रंग, प्रदूषणमुक्त वायु आदि से। हम विज्ञान और तकनीक में काफी आगे निकल चुके हैं, लेकिन इन सब ‘माडर्न प्रोडक्ट्स’ के निर्माण की प्रेरणास्त्रोत और सामग्री प्रदाता प्रकृति ही तो है! कैसे? हम अपने घरों में लकड़ियों के दरवाजे; खिड़कियां ही लगवाना क्यों पसंद करते हैं? वो भी तब, जब स्टील और लोहा लकड़ी से सस्ता मिलता है? इसका जवाब यह है कि लकड़ी से हमारा पीढ़ियों का रिश्ता जुड़ा हुआ है। लकड़ी हमारी जिंदगी का अहम हिस्सा है। यह भी नैसर्गिक खुशी की एक वजह है। हमारा घर कितना भी छोटा क्यों न हो; उसमें फूल-पौधों के गमले लगाने का भरसक प्रयास करते हैं। इसके लिए थोड़ी-सी ही सही, लेकिन जगह निकाल ही लेते हैं। क्योंकि इससे हमें सच्ची खुशी मिलती है।

एक उदाहरण
आप कुछ दिन ऐसे माहौल में रहिए, जहां भौतिक सुख-सुविधाओं की तनिक भी कमी न हो। बड़ा-सा बेडरूम हो, खूबसूरत ड्राइंगरूम हो, खाने के लिए महंगी क्राकरी हो, सोने के लिए मुलायम गद्दे, मनपसंद फिल्मों की सीडीज यानी आपके पास हर वो चीज हो; जिसकी आपने कभी ख्वाहिश की हो। इसके बाद आप किसी जंगल में चले जाइए। वहां इस तरह की कोई भी आधुनिक चीज न हो। आपको घास-फूंस पर सोना पड़े, फल खाकर दिन गुजारना पड़े, नहाने के लिए साबुन के बजाय मिट्टी का इस्तेमाल करना पड़े, कहने का तात्पर्य आपको वैसा जीवन गुजारना पड़े; जैसा हमारे वंशज जीते थे।
दोनों परिस्थितियों के बाद खुद निष्कर्ष निकालना कि आपको आधुनिक भौतिक सुख-सुविधाओं से सच्ची खुशी मिली या नैसर्गिक माहौल से। हम जब भी कहीं सैर-सपाटे का कार्यक्रम बनाते हैं, तो अपनी प्राथमिकताओं में ‘नेचुरल ब्यूटी प्लेस’ को ही क्यों शामिल करते हैं? क्योंकि वहीं हमें सच्ची खुशी मिलती है।

रिश्ते की बुनियाद
प्रकृति और हमारा रिश्ता कोई नया नहीं हैं। सच्चाई तो यह है कि पेड़-पौधे; वनस्पतियों और वन्य जीवों के बगैर हम जिंदा रह ही नहीं सकते। एक ख्याली पुलाव पकाइए?
100-200 साल बाद हमारे आसपास जीव-जंतु और वन्य संपदा नहीं होगी; होगी तो सिर्फ तकनीक और आधुनिक संसाधन, क्या वैसे अप्राकृतिक माहौल में हम दिल से खुशी महसूस कर पाएंगे? हमारे घरों में गमले नहीं होंगे, दरवाजों और खिड़कियों पर लकड़ियों की चौखटें/पलड़े नहीं होंगे, वातावरण में शुद्ध हवा का अभाव होगा, ऐेसे में हम कितने दिन जी पाएंगे; वो भी सच्ची खुशी के बगैर? वास्तविकता तो यह है कि यह स्वप्न ही हमारी रूह कंपाने के लिए बहुत है।
करीब 25 साल पहले हार्वर्ड विज्ञानी ईओ विल्सन ने ‘वायोफीलिया’ नामक अपनी परिकल्पना में दो टूक कहा
था-‘हम प्रकृति की मौजूदगी में ही पलते-बढ़ते हैं। उसकी अनुपस्थिति हमें पीड़ित कर देती है।’ विल्सन के मुताबिक,‘प्रकृति से निकटता हमें आध्यात्मिक और मानसिक खुशी प्रदान करती है।’ तमाम शोधों से खुलासा हो चुका है कि वे मरीज बहुत जल्द स्वस्थ होते हैं, अस्पताल में जिनके बिस्तर खिड़कियों के पास लगे रहते हैं। दरअसल, खिड़कियों से अंदर झांकती प्रकृति हमारे जीवन को सकारात्मक ऊर्जा प्रदान करती है। जंगलों में रहने वाले व्यक्तियों में मानसिक तनाव जैसी बीमारी बहुत कम देखने को मिलेंगी; क्योंकि प्रकृति का सामीप्य उनके इर्द-गिर्द नकारात्मक ऊर्जा पैदा होने से रोकता है। अमेरिकन लेखक रिचर्ड लाव तर्क देते हैं-‘आधुनिक समाज में रहने वाले बच्चे ‘नेचर-डेफिसिट डिस्आर्डर-(प्रकृति की कमी से उत्पन्न विकार)’ का शिकार हो जाते हैं; क्योंकि वे मानसिक और शारीरिक दोनों रूप से प्राकृतिक संसार से वंचित होते हैं।’

इसलिए करें फिक्र
...तो प्रकृति का संरक्षण हमारे लिए कितना हितकर है, यह बात तो समझ में आ गई होगी, लेकिन हम क्या करें? यह सवाल जरूर दिमाग में कौंधने लगा होगा। यहां एक उदाहरण दिया जा सकता है। हम वाहनों में पेट्रोल-डीजल जैसे ईंधन का इस्तेमाल करते हैं। हममें से कइयों की आदत होती है कि रेड सिग्नल पर भी वाहन बंद नहीं करते। वाहनों की समय पर सर्विस नहीं कराते। हमारे वाहन धुआं उगलते रहते हैं; प्रदूषण फैलाते रहते हैं और हम चुप बने रहते हैं। हमारी यह आदत प्रकृति से दोस्ती नहीं, दुश्मनी निभाने का एक जरिया बन रही है। क्या आपने कभी सोचा है कि बच्चे खिलौने के रूप में पशु-पक्षियों को ही प्राथमिकता क्यों देते हैं? रोबोट और वीडियो गेम जैसे तकनीकी गेम्स उन्हें ‘परम आनंद’ क्यों नहीं दे पाते? बच्चे चिड़ियाघर का नाम सुनते ही क्यों चहकने लगते हैं? हम भी जब अपने घरों में पेंटिंग्स, पोस्टर आदि लगाते हैं, तो सबसे पहले हमारे विचार प्रकृति की ओर चले जाते हैं। यह सब उस बात का संकेत हैं कि ‘असली खुशी-सच्ची खुशी’ हमें प्रकृति की निकटता से ही मिल सकती है।

प्रकृति से निकटता
प्राकृतिक चीजों और जीवों का सामीप्य पाने को हम सदैव उल्लासित/बैचेन रहते हैं। प्रकृति को अपनी कला, संस्कृति, रहन-सहन, खान-पान आदि में समेटने की भूख हमारे भीतर हमेशा मौजूद रहती है। दार्शनिक डेनिस ड्यूटन ने अपनी पुस्तक ‘द आर्ट इंस्टिंक्ट’ में प्रकृति और मानव के अटूट रिश्तों की कई कड़ियां खोली हैं। उनका मानना है कि लोगों को महासागरों, पहाड़ों और वृक्षों के करीब रहना अधिक भाता है। हम अत्याधुनिक होने की आस में प्रकृति पर कितनी भी चोट करें, उसे नजरअंदाज करें; नष्ट करें, लेकिन हमारे मन-मस्तिष्क में प्रकृति से जुड़े रहने की तड़प सदैव बनी रहती है। डिस्कवरी चैनल पर प्रकृति से जुड़े विषयों के कार्यक्रम सबसे अधिक पसंद किए जाते हैं, तो उसकी वजह केवल यह है कि हम उसका सामीप्य पाकर खुशी महसूस करते हैं। हम जब भी किसी बीमार को देखने जाते हैं, तो उसके लिए फूल ले जाना नहीं भूलते; क्योंकि फूलों की नैसर्गिक खुशबू, रंग और बुनावट जीने का माद्दा पैदा करती है। दवाइयों; दर्द भरी कराहों और नीरस वातावरण में फूलों का गुलदस्ता मरीज को भीतर से अपने जीवन के प्रति आनंदित और उद्देलित कर देता है।

पंख होते तो...
नि:संदेह अगर हमारे भी पंख होते; तो हम उड़ते हुए प्रकृति के विविध रंग-रूपों और रसों को आत्मसात कर पाते। पंख न भी सही, लेकिन पक्षियों के माध्यम से हम अपनी खुशियों को पंख तो लगा ही सकते हैं। पक्षी प्रकृति की एक ऐसी रचना हैं, जिनकी निकटता हमारे भीतर के अवसाद को खींच निकालती है। इसलिए अगर हम सच्ची खुशी की तलाश में हैं, तो एक माध्यम पक्षियों के बसेरे के रूप में भी हमें मिल सकता है। कहने का मतलब हम अपने घरों में पक्षियों के लिए घर बना सकते हैं। अलग-अलग तरह के पक्षी अलग-अलग आकार के बर्ड हाउस की तरफ आकर्षित होते हैं। इसलिए हमें उनका घर बनाने से पहले उनकी आदतों के बारे में थोड़ी-बहुत मालूमात हासिल कर लेना चाहिए। अगर आपके घर में पेड़ है, तो बर्ड हाउस बनाने के लिए इससे बेहतर जगह और कोई हो ही नहीं सकती। बर्ड हाउस जमीन से कम से कम पांच फीट ऊंचा रखें, ताकि पक्षियों को फ्रेंडली माहौल मिले और वे निडर होकर इसका इस्तेमाल कर सकें। घर में अगर जगह हो तो फलदार पेड़-पौधे लगाएं। अगर आप वाकई दिल से प्रकृति को सहेजने-संवारने का संकल्प ले चुके हैं, तो यकीन मानिए; आपके बर्ड हाउस में पक्षी बसेरा अवश्य करेंगे।

‘प्रकृति स्वयं ईश्वर नहीं होती, लेकिन यह ईश्वर के होने का प्रमाण है।’

जेम्स हेनरी हंट
(अमेरिकी कवि और लेखक)

प्रकृति के साथ एक हो जाओ
‘रात तारों की झिलमिलाहट को देखो! उसके साथ खिलखिलाओ। हिलो-मिलो! तुम भी तारे हो जाओ तारों के साथ। पानी की लहरों में झांको। लहर बन जाओ। हवा का झोंका आया, हवा हो जाओ। हरे वृक्ष के पास खड़े होकर हरे हो जाओ। फूल के पास फूल हो जाओ। ऐसे तल्लीन हो जाओ प्रकृति में और तुम सत्य को पा लोगे, क्योंकि वह सब तरफ मौजूद है। फिर तो तुम्हे याद अपने आप आने लगेगी। फिर तो तुम्हारी पहचान गहराने लगेगी।’

ओशो

‘का सोवे दिन रैन-पुस्तक से’

एक अनुभव

‘पशु-पक्षियों, फूलों, पेड़-पौधों और अन्य प्राकृतिक चीजों के रूप में प्रकृति हमें हमारे जीवित होने का अहसास कराती है। इसके अलावा हमें यह भी आभास दिलाती है कि हम जीव-जगत की विधिताओं में विशिष्ट स्थान रखते हैं। यही विशिष्टता हमारे अंदर प्रकृति और जीव-जंतुओं के प्रति आदर का भाव पैदा करती है। कुछ साल पहले मैं भारतीय अभियान दल के साथ दक्षिणी धु्रव की यात्रा पर गया था। बर्फ से ढके धरती के इस टुकड़े पर घास का एक तिनका तक नहीं उगता। वहां जाकर महसूस हुआ कि प्रकृति मतलब पेड़-पौधों, जीव-जंतुओं के बगैर जीवन कैसे नीरस और निर्जीव हो जाता है।’
विनय मिश्रा (मनोवैज्ञानिक)

कविता
खुशी की लगी बोली।
हर किसी को चाहिए थीं खुशियां।
खरीदने वालों का तांता लगा था,
आगे-पीछे के चक्कर में
हाथापाई भी हुई,
गाली-गलौज भी।
घर-गोदाम भर लिए
खुशियों के।
कहीं चोरी न हो जाए
इसलिए पहरेदार लगाए गए।
चिंता में रातें गुजार दीं।
कुल मिलाकर वक्त के साथ
खुशियां दर्द बनकर रह गर्इं।
जो बेघर, बे-गोदाम थे,
जो खुशियां नहीं खरीद पाए थे
वे खुश थे, क्योंकि उन्होंने
खुशियों को खरीदने का
साहस नहीं किया था।
लोकेन्द्रसिंह कोट

(यह लेख पीपुल्स समाचार, भोपाल की रविवारीय पत्रिका में छपा है )

ऐसे करें रत्नों की परख

अनमोल रतन

राहुल चंद्रवंशी
मान लीजिए आपको एक पुखराज खरीदना है। आप क्या करेंगे? आप कहेंगे यह तो बेतुका सा प्रश्न है, सीधी सी बात है। दुकान जाकर पुखराज देखेंगे, जो पसंद आएगा उसे खरीद लेंगे। जनाब आपको यह कौन बताएगा कि आपने जो पुखराज खरीदा है, वह वाकई में पुखराज है या नहीं? दरअसल आम आदमी को यह पता नहीं होता कि रत्न की पहचान क्या है। बाजार में लगभग सभी रत्नों के उपरत्न भी उपलब्ध हैं और नकली रत्न भी उपलब्ध हैं। ऐसे में असली रत्न की पहचान के लिए विशेषज्ञ की सलाह लेनी चाहिए।

रत्नों का अपना एक अद्भुत संसार है। बाजार में रंग-बिरंगे रत्न देखने को मिलते हैं और लोग इनसे आकर्षित होकर खरीदते हैं और पहनते हैं। कई लोग महज शौक की खातिर रत्न पहनते हैं, तो कुछ लोग ज्योतिषी के कहे अनुसार रत्न धारण करते हैं। दूर से खूबसूरत नजर आने वाले जेमस्टोन के अंदर झांकने पर एक अलग ही दुनिया दिखाई देती है। आम आदमी इससे अनजान होता है,लेकिन इस अनोखी दुनिया का लुत्फ रत्न विशेषज्ञ (जेमोलॉजिस्ट) उठाता है। आइए जानें रत्नों के इस अद्भुत संसार के बारे में।
एक जेमस्टोन या रत्न दरअसल आकर्षक खनिज का एक टुकड़ा होता है। खनिज का टुकड़ा अर्थात अकार्बनिक पदार्थ। काटने और पॉलिश करने के बाद यह आभूषण आदि बनाने के काम में आता है। हालांकि कुछ रत्न जैसे मोती, अंबर, मूंगा आदि खनिज नहीं होते। इनका उपयोग भी आभूषणों में किया जाता है। इन्हें आॅर्गेनिक (कार्बनिक) जेमस्टोन कहते हैं। जेमस्टोन सख्त और मुलायम दोनों तरह के होते हैं। उनके कड़ेपन की वजह से ही उनमें चमक होती है और चमक के आधार पर उनकी कीमत तय की जाती है। सामान्यतौर पर लोगों को नौ रत्नों के बारे में पता होता है, लेकिन हकीकत यह है कि इस संसार में जेमस्टोन की अब दो हजार से भी अधिक
वैरायटी मौजूद हैं।

इस तरह होती है पहचान
जेमस्टोन को उनकी रिफ्रेक्टिव इंडेक्स, स्पेसिफिक ग्रैविटी, हार्डनेस, क्लीवेज, लस्टर, प्लियोक्रोइज्म, स्पेक्ट्रम, चेल्सिया फिल्टर आदि की सहायता से पहचाना जाता है। यह पूरी तरह से वैज्ञानिक विधि है। जेमोलॉजिस्ट उपकरणों की मदद से जेमस्टोन की इन बातों का पता लगाता है। किसी भी जेम टेस्टिंग लैबोरेटरी में रत्न परीक्षण करवाने पर लैब द्वारा दिए जाने वाले प्रमाणपत्र में इन फीचर्स का जिक्र किया जाता है।

रिफ्रेक्टिव इंडेक्स (अपवर्तनांक)
हम सभी ने कक्षा दसवीं में कांच की सिल्ली और प्रिज्म का अपवर्तनांक स्नेल्स लॉ की मदद से निकाला है, जिसमें कांच का अपवर्तनांक 1.5 आता था। इसी प्रकार प्रत्येक जेमस्टोन का रिफ्रेक्टिव इंडेक्स (आरआई) होता है। मसलन माणिक और नीलम का 1.76 और पुखराज का आरआई 1.62 होता है। आरआई पता लगाने के लिए रिफ्रेक्टोमीटर का उपयोग किया जाता है।

स्पेसिफिक ग्रैविटी
हर जेमस्टोन की अपनी स्पेसिफिक ग्रैविटी (एसजी या विशिष्ट गुरुत्व या घनत्व) होता है। इसे जेमस्टोन के वायु में वजन को जेमस्टोन के पानी में कम हुए वजन से भाग देकर लगाया जाता है। इसके अलावा कुछ तरल पदार्थों का उपयोग भी जेमस्टोन की एसजी मालूम करने में किया जाता है। इनसे जेमस्टोन की एसजी की रेंज पता चलती है। उदाहरण के लिए हीरे की एसजी 3.51 है, कोरंडम की 3.96-4.05 होती है।

जेमस्टोन में दाग-धब्बे और दरार
जेमस्टोन की भीतरी जांच करने के लिए माइक्रोस्कोप से उसका परीक्षण किया जाता है। इससे उसमें मौजूद दाग-धब्बों या रेशों की जानकारी मिलती है। इन्हें नेचुरल इन्क्लूजंस कहा जाता है। गौरतलब है कि नेचुरल जेमस्टोन में कुछ न कुछ नेचुरल इन्क्लूजंस पाए ही जाते हैं। अलबत्ता ये इनके परीक्षण में सहायक होते हैं। जैसे माणिक, नीलम और पुखराज में रेशे जैसी धारियां दिखती हैं। पन्ना में दरार (क्रैक्स) दिखाई देते हैं और काले रंग के धब्बे दिखते हैं। इसी प्रकार पेरीडॉट में लिलीपैड मिलते हैं। मजे की बात यह है कि इन इन्क्लूजंस की मदद से जेमोलॉजिस्ट यह तक बता पाने में सक्षम होते हैं कि यह जेमस्टोन कौन सी माइन से निकला है।
इनके अलावा स्पेट्रोमीटर से जेमस्टोन का स्पेक्ट्रम पता लगाया जाता है। डायक्रोमीटर से उसके प्लूयोक्रोइक होने का पता चलता है। कुल मिलाकर किसी भी जेमस्टोन की जांच करने के लिए इन उपकरणों की मदद लेनी पड़ती है, तभी जांच पूरी मानी जाती है और उस जेमस्टोन के बारे में प्रमाणपत्र दिया जा सकता है।

असली और नकली जेमस्टोन
आमतौर पर लोग असली या नकली जेमस्टोन की बात करते हैं, लेकिन तकनीकी रूप से इन्हें नेचुरल, सिंथेटिक या ट्रीटेड जेमस्टोन कहते हैं। जेमस्टोन को खदान से निकालने के बाद तराशा जाता है और बाजार में बेचा जाता है। ऐसे स्टोन असली या नेचुरल जेमस्टोन कहलाते हैं, जो प्राकृतिक रूप से मिलते हैं। हर जेमस्टोन का रासायनिक संगठन होता है। उन पदार्थों को मिलाकर नियत दाब और तापमान पर गर्म करके कृत्रिम विधि से भी जेमस्टोन बनाए जाते हैं। इन्हें सिंथेटिक जेमस्टोन कहते हैं। इसका आशय यह हुआ कि सिंथेटिक जेमस्टोन का रासायनिक संगठन भी वहीं रहता है, जो नेचुरल जेमस्टोन का होता है।
इनके अलावा नेचुरल जेमस्टोन को आकर्षक बनाने के लिए उनमें कुछ ट्रीटमेंट किया जाता है। ऐसे स्टोंस को ट्रीटेड स्टोन कहते हैं। यानी कि ये नेचुरल तो होते हैं पर इनके साथ कुछ छेड़खानी की गई होती है। ट्रीटमेंट कुछ इस प्रकार हैं-

कलर और कलरलेस इंप्रैगनेशन
नेचुरल जेमस्टोन में क्रैक्स पाए जाते हैं। इन क्रैक्स में तेल भर दिया जाता है। यदि रंगीन जेम है तो रंगीन तेल और पारदर्शी जेम है, तो कलरलेस तेल का इस्तेमाल किया जाता है। इससे जेमस्टोन की खूबसूरती बढ़ जाती है। जाहिर है इससे उसकी कीमत में भी इजाफा होता है। उल्लेखनीय है कि यह तेल स्टोन में ज्यादा समय तक टिकता नहीं है। ग्राहक द्वारा खरीदने के बाद अंगूठी आदि में जेमस्टोन जड़वा लिया जाता है। अब रोजमर्रा के कामकाज में धीरे-धीरे वह तेल निकल जाता है और स्टोन का रंग फीका पड़ जाता है और उसके क्रैक्स स्पष्ट दिखने लगते हैं। इसे देखकर अंधविश्वासी लोग कहते हैं कि आपके ऊपर विपत्ति आने वाली थी, जिसे स्टोन ने रोक दिया। है न मजेदार बात?

हीट ट्रीटमेंट
कुछ जेमस्टोन को निश्चित तापमान पर गर्म किया जाता है, जिससे उनकी सुंदरता बढ़ ताजी है और उनमें मौजूद इंप्योरिटीज भी दूर हो जाती हैं। ऐसे जेमस्टोन को हीट ट्रीटेड स्टोन कहते हैं। यह ट्रीटमेंट माणिक और नीलम में अकसर किया जाता है।

रेडिएशन
हीट ट्रीटमेंट के समान ही कुछ जेमस्टोन को रेडिएट कर खूबसूरत बनाया जाता है। ऐसे जेमस्टोन रेडिएटेड जेमस्टोन कहलाते हैं। पुखराज में यह ट्रीटमेंट किया जाता है।

कंपोजिट जेमस्टोन
दो स्टोन को मिलाकर एक जेमस्टोन बना दिया जाता है। ऐसे स्टोन कंपोजिट स्टोन कहलाते हैं। इन्हें पहचानना बेहद जटिल कार्य होता है।

कोटिंग
एक जेमस्टोन पर किसी दूसरे जेमस्टोन की परत चढ़ा दी जाती है। इस ट्रीटमेंट को कोटिंग कहते हैं और ऐसे जेमस्टोन को कोटेड स्टोन कहते हैं। इन्हें भी पहचानना काफी मुश्किल होता है, क्योंकि रिफ्रेक्टोमीटर इसकी आरआई वही बताएगा जिसकी कोटिंग है, जबकि असल में अंदर स्टोन कुछ ओर ही होता है। हार्डनेस और एसजी टेस्ट से इसकी पहचान सुनिश्चित की जाती है।

इमिटेशन :
इमिटेशन दरअसल नकली स्टोन होता है। यह उस जेमस्टोन जैसा दिखता तो है, पर इसका रासायनिक संगठन सहित सबकुछ भिन्न होता है। आमतौर पर कांच द्वारा इमिटेशन बनाए जाते हैं। ये भी बाजार में धड़ल्ले से बिकते हैं और चूंकि लोगों को इनकी जानकारी नहीं होती; इसलिए वे इन्हें असली स्टोन की कीमत में भी खरीद लेते हैं। जबकि वास्तव में वे ठगे जाते हैं।

रत्नों के उपरत्न
लगभग सभी प्रेशीयस जेमस्टोन के उपरत्न भी बाजार में मौजूद हैं। व्यक्ति के खरीदने की सामर्थ्य के अनुरूप उसे बताया जाता है कि वह क्या धारण करें। मसलन किसी की कुंडली के हिसाब से उसे हीरा पहनना चाहिए, लेकिन चूंकि हीरा काफी महंगा होता है इसलिए उसे उसके उपरत्न बता दिए जाते हैं। जैसे जरकन, तुरमली या फिर अमेरिकन डायमंड। ये डायमंड की अपेक्षा काफी सस्ते आते हैं। इसके अलावा पुखराज के लिए सुनैला, नीलम के लिए कटैला आदि उपरत्न धारण करने की सलाह दी जाती है। स्पीनल और हकीक ऐसे जेमस्टोन हैं, जो लगभग सभी रंगों में पाए जाते हैं। इसलिए इनका उपयोग किसी भी जेमस्टोन के उपरत्न के बदले में किया जा सकता है। दिलचस्प बात यह है कि रत्न और उनके उपरत्न का रासायनिक संगठन बिल्कुल भिन्न होता है, लेकिन फिर भी उनका इस्तेमाल बतौर उपरत्न किया जाता है।

लक्षण और वर्गीकरण
जेमस्टोन की पहचान जेमोलॉजिस्ट करता है। जेमोलॉजिस्ट तकनीकी उपकरणों की मदद से स्टोन के लक्षणों की विवेचना करता है। जेमोलॉजिस्ट उस रत्न के रासायनिक संगठन का पता लगाने की कोशिश करता है। उदाहरण के लिए हीरा (डायमंड) विशुद्ध रूप से कार्बन से बना होता है। इसी प्रकार माणिक और नीलम एल्यूमिनियम ऑक्साइड होता है। इसके अलावा अधिकांश जेम्स क्रिस्टल रूप में होते हैं और इन्हें उनके क्रिस्टल सिस्टम के आधार पर वर्गीकृत किया जाता है। क्रिस्टल सिस्टम सात प्रकार के होते हैं-
1. क्यूबिक
2. टेट्रागोनल
3. हेक्सा गोनल
4. ट्राय क्लीनिक
5. मोनो क्लीनिक
6. आर्थोरोहोम्बिक
7. आर्थोहेडरल

गौरतलब है कि सभी जेमस्टोंस खदान से निकाले जाते हैं। उस वक्त वे रफ फॉर्म में होते हैं। जेमस्टोन की रफ को उनके क्रिस्टल सिस्टम के आधार पर ही पहचाना जाता है।

जेमस्टोन की वैरायटी
बाजार में मुख्य रूप से प्रेशियस और सेमी पे्रशियस जेमस्टोन की दो श्रेणियां पाई जाती हैं, जिनसे दुकानदार और ग्राहक दोनों ही परिचित होते हैं। जाहिर है प्रेशियस जेमस्टोन यानी महंगे रत्न; जिनमें हीरा, माणिक, नीलम, पन्ना, पुखराज, मोती आदि आते हैं। शेष सेमी पे्रशियस की श्रेणी में आते हैं। तकनीकी रूप से जेमस्टोन को अलग-अगल वर्ग, स्पेशीज और वैरायटी में बांटा गया है। उदाहरण के लिए माणिक और नीलम कोरंडम की वैरायटी हैं और कोरंडम एक स्पेशीज है। सरल शब्दों में कहें तो माणिक और नीलम आपस में भाई-बहन हैं और कोरंडम उनकी मां है। इसी तरह बेरल एक स्पेशीज है और पन्ना, एक्वामरीन, मॉर्गेनाइट आदि इसकी वैरायटी हैं।

हार्डनेस
प्रत्येक जेमस्टोन की हार्डनेस (कठोरता) अलग-अलग होती है। हार्डनेस की माप मोह्ज स्कैल द्वारा की जाती है। मोह्ज स्कैल एक तुलनात्मक (रिलेटिव) स्कैल है। अर्थात यह आम उपयोग में लाए जाने वाले स्कैलों की तरह रेखीय (लीनियर) स्कैल नहीं है। इस स्कैल में एक से दस तक अलग-अलग हार्डनेस विभाजित की गई है। इसमें नंबर एक पर टैल्क है और नंबर दस पर डायमंड। यानी टैल्क की हार्डनेस एक होती है और हीरे की दस। सभी जेमस्टोन की हार्डनेस इनके बीच में होती है। मोह्ज स्कैल में विभिन्न जेम मटीरियल की हार्डनेस इस प्रकार है-

1. टैल्क
2. जिप्सम
3. कैल्साइट
4. फ्लोराइट
5. एपेटाइट
6. आर्थोक्लेज फेल्सपार
7. क्वार्ट्ज
8. टोपाज
9. कोरंडम
10. डायमंड


मोह्ज स्कैल का आविष्कार 1812 में जर्मन मिनेरोलॉजिस्ट फ्रेडरिक मोह्ज ने किया था। इसके लिए उन्होंने दस खनिजों का चुनाव किया; क्योंकि ये दस खनिज आसानी से उपलब्ध हैं। किसी भी जेमस्टोन की हार्डनेस पता लगाने के लिए मोह्ज स्कैल का इस्तेमाल किया जाता है। उपरोक्त जेम स्टोन की पेंसिलों की सहायता से जेमस्टोनक पर खरोंच कर देखा जाता है और उसकी हार्डनेस पता लगाई जाती है। डायमंड की हार्डनेस सर्वाधिक होने के कारण इसका उपयोग जेमस्टोन कटिंग में किया जाता है।

जेमस्टोन की कीमत
बाजार में जेमस्टोन सस्ते से सस्ते और महंगे से महंगे उपलब्ध हैं। रंगीन जेमस्टोन की ग्रेडिंग के लिए कोई यूनीवर्सल सिस्टम नहीं है। केवल कलरलेस डायमंड के लिए जेमोलॉजिकल इंस्टीट्यूट ऑफ़ अमेरिका (जीआईए) ने 1950 में ग्रेडिंग सिस्टम विकसित किया है। इसके अलावा सभी जेमस्टोन की खूबसूरती, आकर्षक कटिंग और उसकी चमक उसे महंगा बनाती है और इसी के आधार पर उनकी कीमत का निर्धारण किया जाता है। डायमंड की कीमत 4Cs के आधार पर तय की जाती है। 4Cs अर्थात-कट, कलर, क्लेरिटी और कैरेट्स। डायमंड अलग-अलग कट में मिलते हैं। सबसे ज्यादा प्रचलित लोटस कट है, जो आमतौर पर देखा जाता है। डायमंड की कटिंग, उसमें कलर तो नहीं है, उसमें शुद्धता कितनी है और उसका वजन कितना है। इन चारों बिंदुओं के मुताबिक डायमंड की कीमत कम या ज्यादा होती है।

(लेखक रत्न विशेषज्ञ हैं)
संपर्क करें-rahul2206@yahoo.com

अरूंधति राय, लेखिका,मानवाधिकार कार्यकर्ता व एक्टिविस्ट जो दो दिन पहले छत्तीसगढ़ आईं थी

अरुंधती रॉय के नाम एक छत्तीसगढ़िया का ख़त

प्रति,
आदरणीया,
आप 2007 में रायपुर आईं थी। जब छत्तीसगढ़ सरकार ने राजधानी रायपुर में एक "मानवाधिकार कार्यकर्ता" को नक्सलियों को मदद पहुंचाने व उनसे संपर्क रखने का आरोप लगाते हुए गिरफ़्तार किया तो आप सबने रायपुर आकर यहां की भूमि को धन्य किया इसके लिए आप सबका आभार।
आप अभी दो दिन पहले भी रायपुर आईं और सही कहा कि हर लेखक को समाज सेवा करना चाहिये,और इस मुल्क मे जो भी चल रहा है उस पर लिखा जाना चाहिए।पत्रकारो को भी लिखना चाहिए।
यह तो सही बात कही आपने, पर एक बात, क्या बहते निर्दोष खून के खिलाफ लेखक को आवाज नहीं उठानी चाहिए? आप या आपके साथी कार्यकर्ता जो अक्सर रायपुर आते हैं, नक्सलियों द्वारा निर्दोष खून बहाए जाने के खिलाफ आवाज क्यों नहीं उठाते?
ऐसा क्यों, क्या वे सही कर रहे है खून बहाकर?
आप लोगों ने यहां अपने साथी के लिए धरना दिया,प्रेसवार्ता ली और ज्ञापन सौंपे हैं। सच मानिए मेरा दिल भर आया कि अपने साथी की ऐसी चिंता करने वाले लोग आज के जमाने में भी मौजूद है। लेकिन कई बार एक सवाल मन में उठता है। लगता है आज आप लोगों से पूछ ही लूं,वो यह कि पिछले कई सालों से जब नक्सली आम लोगों की हत्याएं कर रहे हैं,बारूदी सुरंगे लगाकर विस्फोट कर पुलिस जवान समेत आम लोगों की हत्याएं कर रहे। सरकारी संपत्ति का नुकसान कर रहे हैं,ना जाने कितने मासूमों को अनाथ बनाए जा रहे हैं,बस्तर में रहने वाले व्यापारियों को जबरिया उनकी ज़मीन-ज़ायदाद से बेदखल कर बाहर भगा रहे हैं।
आप सबकी नज़र इन सब पर क्यों नहीं जाती?
क्या मारे जा रहे पुलिसकर्मी या आम लोग मानव नहीं हैं,क्या जीना उनका मौलिक अधिकार नहीं है?
जब नक्सली ऐसे नरसंहार करते हैं तो उसके विरोध में आप लोग छत्तीसगढ़ या राजधानी रायपुर में पधारकर इसे धन्य क्यों करते?
क्या नक्सली जो कर रहे थे/हैं, सही कर रहे थे/हैं?
और पिछली बार 2007 में आप सबके रायपुर से लौटने के बाद नक्सली और उग्र होकर जानलेवा गर्मी में समूचे बस्तर में जगह-जगह बिज़ली टावर गिरा रहें थे,बिज़ली सप्लाई लाईन काट जा रहे थे,यातायात बाधित किए जा रहे थे जिसके कारण वहां लोगो को खाद्यान्न व सब्जियां ढंग़ से नहीं मिली ना ही बिज़ली।
नक्सली बस्तर में "ब्लैक-आउट" के हालात पैदा कर रहे थे। तब, तब आप सब ने इसका विरोध क्यों नहीं किया, क्यों नहीं तब आप सब आए रायपुर विरोध प्रदर्शन करने, प्रेसवार्ताएं लेने व ज्ञापन देने या धरना प्रदर्शन करने?
आपका क्या विचार है नक्सली जो भी कर रहें हैं सही ही कर रहे हैं?
आप सब बहते निर्दोष खून को देखकर चुप कैसे रह जाते हैं? स्कूलों को तोड़े जाते देखकर भी खामोश कैसे रह लेते हैं? जान बचाने के लिए आदिवासियों को अपना गांव-घर-खेत छोड़ते देखकर भी आप कैसे निस्पृह रह लेते हैं? लेकिन जो मामले अदालत में चल रहे हैं उसके लिए आवाज जरुर लगा सकते हैं?
यह कैसा विरोध आपका?
हे विदूषी अरूंधति ज़ी,
दरअसल मैं ज्यादा समझदार नहीं हूं,दिमाग से पैदल हूं अत: ज्यादा सोच समझ नहीं पाता। बस जो देखा उसी के आधार पर यह पत्र दूसरे से लिखवा रहा हूं क्योंकि मुझे तो लिखना पढ़ना भी नहीं आता। क्या आप सब इस छत्तीसगढ़िया का आमंत्रण स्वीकार करेंगे कि आइए फ़िर से एक बार रायपुर,छत्तीसगढ़। आइए इस बार नक्सलियों के तांडव का विरोध करें,धरना दें और ज्ञापन दें नक्सलियों के खिलाफ़ क्योंकि जो मारे जा रहे हैं, तकलीफ़ पा रहे हैं वह भी मानव ही हैं और न केवल जीना बल्कि चैन से जीना उनका भी मौलिक अधिकार है।
निवेदन इतना ही है कि मै एक गरीब छत्तीसगढ़िया हूं। आप सबके आने-जाने का "एयर फ़ेयर" नहीं दे सकता न ही किसी अच्छे होटल में आपके रुकने का प्रबंध करवा सकता। बस! इतना ही कह सकता हूं कि अगर आप ऐसे नेक काम के लिए आएंगे तो इस गरीब की कुटिया हमेशा अपने लिए खुला पाएंगे और घरवालो के साथ बैठकर चटनी के साथ दाल-भात खाने की व्यवस्था तो रहेगी ही।
आपके उत्तर की नहीं बल्कि आपके आने के इंतजार में
आपका विनम्र
भोला छत्तीसगढ़िया

रहस्य: मई, 1911 की घटना

क्या पिकासो ने मोनालिसा चुराई थी?

यह बड़ी सामान्य सी बात है कि यूरोप से लौटते वक्त लोग इस महान कृति की कॉपी अपने साथ लाते हैं। इस साल यह छठां मौका था, जब वालफियर्नो अपने साथ इस महान कलाकृति की तस्वीर लाए थे। वह कस्टम अधिकारी उतना सतर्क नहीं था, जितना उसे होना चाहिए था। यदि उसने बैग में झांका होता तो उसे पता चलता कि मोनालिसा की यह कृति उसकी नकल नहीं है, बल्कि 16वीं सदी में बनाई गई दुर्लभ कृति मोनालिसा ही है। मोनालिसा की चोरी उस समय तक की सबसे साहसिक कला चोरी थी। हालांकि इसकी शुरुआत मई, 1911 में हो गई थी, लेकिन इस चोरी की घटना को खबर बनने में तीन माह लग गए। इससे दो साल पहले फ्लोरेंटाइन आर्ट डीलर अल्फ्रेडो गेरी को एक पत्र मिला था, जिसे किसी ‘लियोनार्दो’ नामक व्यक्ति ने भेजा था। उस पत्र में इस प्रसिद्ध कलाकृति को बेचे जाने की बात कही गई थी।
अगस्त, 1911 के एक रविवार को पेरिस से लॉवरे म्यूजियम के गार्ड पूर्व आर्मी अधिकारी मैक्सीमिलियेन अलफोंसे पाउपार्डिन ने तीन इटेलियन मजदूरों को बातें करते देखा था, लेकिन थोड़ी देर बाद वे गायब हो गए। इसके बाद अपनी शिफ्ट खत्म होने पर पाउपार्डिन भी चला गया। मोनालिसा तब की चोरी तब ही हो गई। म्यूजियम सोमवार को बंद था, इसलिए अगले 24 घंटों तक किसी को इस बात की जानकारी नहीं हुई कि यह महान कलाकृति गायब है। मंगलवार को विजिटिंग पेंटर लूइस बेरोड को पता लगा कि मोनालिसा अपने स्थान पर नहीं है। म्यूजियम की दीवार से पेंटिंग उतारकर उसकी तस्वीर लेना एक सामान्य बात थी। इसके लिए किसी से इजाजत लेने की आवश्यकता नहीं होती थी। साथ ही पेंटिंग को दीवार से उतारना कोई कठिन कार्य भी नहीं था, क्योंकि वह केवल हुक पर टंगी थी। तस्वीर हालांकि कांच के कवर में रखी थी लेकिन वह भी सुरक्षित नहीं था। बहरहाल जब चोरी की बात उजागर हुई तो म्यूजियम के डायरेक्टर को नौकरी से निकाल दिया गया। इसके बाद तो यह खबर आग की तरह फैल गई कि मोनालिसा चोरी हो गई है। म्यूजियम बंद कर दिया गया और मामला पुलिस में चला गया। पुलिस को फिंगरप्रिंट्स और तस्वीर की फ्रेम जैसे कुछ सुराग मिले। मामले की तफ्तीश कर रहे पुलिस अधिकारी परफेक्ट लेपाइन का मानना था कि इस घटना के 48 घंटों के भीतर फिरौती की मांग की जाएगी, लेकिन वह गलत था।

पिकासो के मित्र पर शक
इस दौरान समाचार-पत्र ‘पेरिस जरनल’ ने उस चोर के सनसनीखेज इंटरव्यू प्रकाशित करने शुरू कर दिए, जिसने उस म्यूजियम से कई मूर्तियां महज शौक के लिए चुराई थीं। उस चोर का नाम बैरन इगनैस दिओर्मेसन था। मोनालिसा की चोरी के मामले में बैरन पर ही सबसे ज्यादा शक था, लेकिन समस्या यह थी कि उसका अस्तित्व ही नहीं था। बैरन दरअसल कवि गुलाउमे अपोलिनेयर का एक काल्पनिक पात्र था। अपोलिनेयर पाबलो पिकासो के परम मित्र थे। अपोलिनेयर ने एक समय म्यूजियम को जला डालने की धमकी दी थी।
वह, पिकासो और उनके सहयोगी पेरिस में जंगली पुरुष के नाम से जाने जाते थे। बहरहाल, उन्होंने इस चोरी की घटना को अंजाम नहीं दिया था। यह कारनामा किया था जोसेफ गेरी पियरेट नाम के व्यक्ति ने जो अपोलिनेयर के अपार्टमेंट में रह रहा था। उसने केवल शरारत के लिए यह चोरी की। पिकासो ने दो मूर्तियां खरीदी थीं, जिसके बारे में गेरी को पता था। पिकासो और अपोलिनेयर पर शक जाने के बाद पुलिस को ये जल्द ही पता चल गया था कि इन लोगों का चोरी से कोई लेना-देना नहीं है। दो साल बाद अल्फ्रेडो गेरी नाम के आर्ट डीलर ने इटली के कई अखबारों में बेहतरीन कलाकृतियों को बेचे जाने के लिए विज्ञापन निकलवाया। उसे एक पत्र मिला जिसमें लिखा था -‘लियोनार्डो दा विंची की चोरी हुई कलाकृति मेरे कब्जे में है। ’
उसने लिखा था कि यह इटली की है, क्योंकि इसे बनाने वाला इटली का था। मेरा सपना है कि इसे उस देश में वापस कर दूं जहां की यह है। पत्र में लियोनार्दो के दस्तखत थे। गेरी प्रसिद्ध उफ्फीजी गैलरी के डायरेक्टर पोगी से मिला और वे दोनों लियोनार्दो से मिले, जो उन्हें होटल के एक में ले गया। वहां मोनालिसा थी। पोगी ने उसे उफ्फीजी ले जाने की इच्छा जाहिर की, जिस पर लियोनार्दो राजी हो गए। पेंटिंग ले जाते वक्त पोगी को होटल में ही रोक लिया गया। उसपर पेंटिंग की नकल चुराने का आरोप लगाया गया। लियोनार्दो नाम के व्यक्ति का असल नाम विंसेंजो पेरूगिया था, जिसने पेरिस के म्यूजियम में दो साल तक काम किया था। उसने पेंटिंग के लिए कांच के कवर बनाए थे। विंसेंजो का आपराधिक रिकॉर्ड था। उसे गिरफ्तार कर लिया गया।

वो रविवार का दिन
गिरफ्तारी के बाद विंसेंजो ने बताया कि उसने अपनी मदद के लिए दो लोगों को भाड़े पर रखा था। वे लोग रविवार को म्यूजियम में घुसे। उनके साथ म्यूजियम के कर्मचारियों की यूनिफॉर्म थी। वे रात भर म्यूजियम में छिपे रहे। सुबह उन्होंने यूनिफॉर्म पहनी और मोनालिसा अपने साथ ले आए। किसी को जरा भी शक नहीं हुआ। विंसेंट ने दावा किया कि उसने यह काम इटली के गौरव के लिए किया है। उसे इसके लिए रिवार्ड मिलना चाहिए। खैर उसे रिवार्ड तो नहीं मिला पर जेल जरूर पहुंच गया। विंसेंट को सजा होने के एक साल बाद अमेरिकी पत्रकार कार्ल डेकर मार्कस इडुआर्डो डि वालफियर्नो से मिले जिसने उसे पूरी कहानी बताई। वालफियर्नो वेस चाउड्रोन नामक अपराधी से लंबे अरसे से जुड़ा रहा है। ये लोग मिलकर नकली कलाकृतियों से लोगों को ठगने का काम करते थे। इन्होंने सबसे बड़ी वारदात को विंसेंट की मदद से अंजाम दिया। इसके लिए उन्होंने विंसेंट के दिमाग में यह भर दिया कि मोलालिसा की चोरी इटली के लिए की जा रही है। इसके बाद चाउड्रोन और वालफियर्नो ने मोनालिसा की छह नकल तैयार की और छह रईसों लोगों से मिलकर प्रत्येक से यह कहा कि पांच अन्य लोग भी इसके लिए बोली लगा रहे हैं। जो सर्वाधिक बोली लगाएगा उसे यह मिलेगी। यह आश्चर्यजनक था कि सभी छह रईस ये सोच रहे थे कि उनके पास असली पेंटिंग है, जबकि असली पेंटिंग पेरूगिया ने छिपा कर रखी थी। बहरहाल डेकर को सनसनीखेज कहानी मिल गई। वालफियर्नो एक ठग था। क्या पता उसने सच कहा या नहीं।

पीपुल्स समाचार से साभार

जश्ने बहारां पे हंसी आती है

प्रज्ञा रावत
हम जीवन की साधारण से साधारण चीजों के आत्मिक सुख से वंचित हैं। हमारे दिल दिमाग पर बाजार की पूंजी का कब्जा है। यह एक तरह की वैचारिक शून्यता हमारे अंदर पैदा कर रही है। तमाम स्वादों को आत्मसात करने का आनंद हमसे बहुत दूर चला गया है।

हमारे पढ़े-लिखे समाज में विज्ञान और कलाओं में पैदा की गई दूरी ने समाज की वैचारिक चेतना के स्वाभाविक विकास को बहुत नुकसान पहुंचाया है। इससे आगे टेक्नो-क्रांति ने इक्कीसवीं सदी तक आते-आते हम पर हावी होकर हमें भी काफी हद तक सिंथेटिक आदमी में तब्दील कर दिया। पहले मध्यमवर्गीय परिवार के बच्चों को हम लंबी रेस का घोड़ा मानते थे, लेकिन आज उनका रुझान सिर्फ तकनीकी शिक्षा तक रह गया है। जीवन की लंबी और स्वाभाविक दौड़ में उनका विश्वास खत्म हो गया है।
आठवीं, नौवीं क्लास तक आते-आते और उसके बाद के वर्षों में एक ही कोर्स की पढ़ाई को बार-बार हर बच्चा रट्टू तोते की तरह पढ़ता है। नयी जिज्ञासाओं की तरफ उसका झुकाव दस-बारह घंटों की लगातार बोझिल कर देने वाली पढ़ाई के कारण हो ही नहीं पाता है। विचार को बीज बनने तक का मौका नहीं है। इससे हटकर वो घंटों कम्प्यूटर गेम्स की करिश्माई और नेट की सम्मोहक फैंटेसी की दुनिया में विचरण करता है,हालांकि ये आकर्षण स्क्रीन पर चल रहे प्राकृतिक दृश्यों, रंगों के कारण भी हैं, पर वास्तविकता में यहां प्रकृति से कोई रिश्ता नहीं बनता। मैदान, खुली हवा, पेड़ पर चढ़ना, फलों को कच्चे से पकते हुए देखना जैसी प्राकृतिक इच्छाओं से वो वंचित है। उसकी भाषा की स्वीकृत शब्दावली में बचपन से ही शूट, किल, ट्रैप जैसी हिंसक और असभ्य मानदण्डों का नैसर्गिक समावेश है। चीजों से सिंथेटिक रूप में रूबरू होने के कारण उसकी संवेदनशीलता भी सिंथेटिक होती जा रही है। यही बच्चा टेकनोक्रेट बनने के बाद लाखों के पैकेज में काम करते समय अपना टूथब्रश भी साथ ले जाते है और घर परिवार से रहा सहा संबंध भी टूट जाता है।
जहां तक कला व मानविकी के गहन शिक्षण-प्रशिक्षण की बात है तो या तो देश के गिने चुने संस्थानों, महानगरों में अभिजात्य वर्ग के बच्चे या जेएनयू जैसे एकाध संस्थान हैं, जहां दूसरी बेहतरीन शिक्षा हर वर्ग और तबके के विद्यार्थी समान रूप से पाते हैं। जो बच्चे निम्न मध्यम वर्गीय तबकों से हैं, उनका भी ध्यान मूल पाठ पर ना होना बाजार में बिकती सस्ती प्रश्नावलियों पर है। ऐसे में समाज के विचार की चिंता उसके तमाम उठते गिरते प्रश्नों की चिंता का क्या हो? यहां विकास के विरोध में ‘बात’ की जा रही है। जीवन गतिशील है, सब कुछ बदलता है और हर बार अपने नए स्वरूप में आता है, अगर चार्ल्स डार्विन की मानें तो, लेकिन इस बदलते स्वरूप की चेतना में मनुष्य की बेहतरी हो तब ही। विकास और उससे मिलने वाले सुख के अंतर्द्वंद्व की गहराई से पड़ताल करनी होगी कि कहीं तथाकथित विकास में मानवीय मूल्य, सुख के स्रोत सूख तो नहीं रहे हैं। दरअसल, ये पूंजी के खेल के निकृष्टतम आचरण का दौर है। पूंजी उपभोक्ता और उत्पादन के बीच घुसकर हमारी जरूरतें तय कर रही हैं, जबकि हम जीवन की साधारण से साधारण चीजों के आत्मिक सुख से वंचित हैं। हमारे दिल दिमाग सब पर बाजार का पूंजी का कब्जा है। इसने एक तरह की वैचारिक शून्यता हमारे अंदर पैदा कर रही है। दुनिया के तमाम स्वादों को आत्मसात करने का आनंद हमसे बहुत दूर चला गया है, जिसका अभाव अंजाने ही सही हमारे भीतर निरर्थकता और कृत्रिमता भी पैदा कर चुका है। कुछ-कुछ ऐसी ही निरर्थकता जो यूरोप ने द्वितीय विश्वयुद्ध की विभीषिका के बाद महसूस की और जनता के सम्मुख अस्तित्व और उसकी स्वतंत्रता को मूलभूत प्रश्न भयावह रूप में उपस्थित हुआ, जिसका विवेचन ज्यॉ पाल सोज ने ‘अस्तित्ववादी दर्शन’ के रूप में किया। इस बात को लिखने में कोई गुरेज नहीं कि आने वाले समय में वही सबसे बड़ा दार्शनिक होगा, जो विकास के मॉडल का ऐसा दर्शन प्रस्तुत करेगा, जहां पूरी ऊर्जा और वैज्ञानिक चेतना मनुष्यता की पक्षधर और जीवन राग से भरा होगा, जो रचनात्मक होगा और जिसमें मनुष्य की धड़कनें शामिल होंगी। आज सारा संसार पश्चिम से आई पूंजीवादी औद्योगिक सभ्यता की गिरफ्त में है, जिसके दुष्परिणाम वहां के लेखकों ने ही सबसे पहले पहचाने थे। विलियम वड्सर््ावर्थ ने प्रकृति की ओर चलो का जो नारा दिया था, वो केवल काव्यावेग नहीं था, किंतु यह चेतावनी थी कि प्रकृति को छोड़कर आगे मत बढ़ो। ताज भोपाली ने अपनी एक गजल में कहा था-

ये बनाए हुए रंग और ये तराशे हुए फूल
मुझको इस जश्ने बहारां पे हंसी आती है।

(लेखिका कवि और साहित्यकार हैं।)

प्रेमचंद कैसे बने मुंशी प्रेमचंद

डॉ. जगदीश व्योम

प्रेमचंद जी के नाम के साथ 'मुंशी' कब और कैसे जुड़ गया? इस विषय में अधिकांश लोग यही मान लेते हैं कि प्रारम्भ में प्रेमचंद अध्यापक रहे। अध्यापकों को प्राय: उस समय मुंशी जी कहा जाता था। इसके अतिरिक्त कायस्थों के नाम के पहले सम्मान स्वरूप 'मुंशी' शब्द लगाने की परम्परा रही है।

सुप्रसिद्ध साहित्यकारों के मूल नाम के साथ कभी-कभी कुछ उपनाम या विशेषण ऐसे घुल-मिल जाते हैं कि साहित्यकार का मूल नाम तो पीछे रह जाता है और यह उपनाम या विशेषण इतने प्रसिद्ध हो जाते हैं कि उनके बिना कवि या रचनाकार का नाम अधूरा लगने लगता है। साथ ही मूल नाम अपनी पहचान ही खोने लगता है। भारतीय जनमानस की संवेदना में बसे उपन्यास सम्राट 'प्रेमचंद' जी भी इस पारंपरिक तथ्य से अछूते नहीं रह सके। उनका नाम यदि मात्र प्रेमचंद लिया जाय तो अधूरा सा प्रतीत होता है।
उपनाम या तख़ल्लुस से तो बहुत से कवि और लेखक जाने जाते हैं, किन्तु 'मुंशी' प्रेमचंद का उपनाम या तखल्लुस नहीं था। ऐसी स्थिति में प्रश्न यह उठता है कि 'प्रेमचंद' के नाम के साथ 'मुंशी' का क्या संबंध था। यह शब्द आखिर जुड़ा कैसे? क्या प्रेमचंद ने कभी मुंशी का काम किया या यह उपाधि उनके परिवार में पिता या पितामह से उनके पास विरासत में हस्तांतरित हुई। साथ ही प्रेमचंद का मूल नाम क्या था और वह बदल कर प्रेमचंद कैसे हो गया? प्रेमचंद के नाम के साथ 'उपन्यास सम्राट' का एक और विशेषण भी जुड़ा हुआ है। यह सब नाम और उपाधियाँ प्रेमचंद के साथ कैसे जुड़ गए- इसके पीछे कुछ रोचक घटनाएं हैं।
'प्रेमचंद' का वास्तविक नाम 'धनपत राय' था। 'नबावराय' नाम से वे उर्दू में लिखते थे। उनकी 'सोज़े वतन' (1909, ज़माना प्रेस, कानपुर) कहानी-संग्रह की सभी प्रतियां तत्कालीन अंग्रेजी सरकार ने ज़ब्त कर ली थीं। सरकारी कोप से बचने के लिए उर्दू अखबार "ज़माना" के संपादक मुंशी दया नारायण निगम ने नबाव राय के स्थान पर 'प्रेमचंद' उपनाम सुझाया। यह नाम उन्हें इतना पसंद आया कि 'नबाव राय' के स्थान पर वे 'प्रेमचंद' हो गए।
हिन्दी पुस्तक एजेन्सी का एक प्रेस कलकत्ता में था, जिसका नाम 'वणिक प्रेस' था। इसके मुद्रक थे 'महाबीर प्रसाद पोद्दार'। वे प्रेमचंद की रचनाएँ बंगला के सुप्रसिद्ध उपन्यासकार शरत बाबू को पढ़ने के लिए दिया करते थे। एक दिन शरत बाबू से मिलने के लिए पोद्दार जी उनके घर पर गए। उन्होंने देखा कि शरत बाबू, प्रेमचंद का कोई उपन्यास पढ़ रहे थे। जो बीच में खुला हुआ था। कौतूहलवश पोद्दार जी ने उसे उठा कर देखा कि उपन्यास के एक पृष्ठ पर शरत बाबू ने 'उपन्यास सम्राट" लिख रखा है। बस, यहीं से पोद्दार जी ने प्रेमचंद को 'उपन्यास सम्राट प्रेमचंद' लिखना प्रारम्भ कर दिया। इस प्रकार धनपत राय से 'प्रेमचंद' तथा 'उपन्यास सम्राट प्रेमचंद' हुए।
प्रेमचंद जी के नाम के साथ 'मुंशी' कब और कैसे जुड़ गया? इस विषय में अधिकांश लोग यही मान लेते हैं कि प्रारम्भ में प्रेमचंद अध्यापक रहे। अध्यापकों को प्राय: उस समय मुंशी जी कहा जाता था। इसके अतिरिक्त कायस्थों के नाम के पहले सम्मान स्वरूप 'मुंशी' शब्द लगाने की परम्परा रही है। संभवत: प्रेमचंद जी के नाम के साथ मुंशी शब्द जुड़कर रूढ़ हो गया। इस जिज्ञासा की पूर्ति हेतु मैंने प्रेमचंद जी के सुपुत्र एवं सुप्रसिद्ध साहित्यकार श्री अमृत राय जी को एक पत्र लिखकर इस विषय में उनकी राय जाननी चाही। अमृतराय जी ने कृपा कर मेरे पत्र का उत्तर दिया। जो इस प्रकार है-

अमृत राय जी के अनुसार प्रेमचंद जी ने अपने नाम के आगे 'मुंशी' शब्द का प्रयोग स्वयं कभी नहीं किया। उनका यह भी मानना है कि मुंशी शब्द सम्मान सूचक है, जिसे प्रेमचंद के प्रशंसकों ने कभी लगा दिया होगा। यह तथ्य अनुमान पर आधारित है। यह बात सही है कि मुंशी शब्द सम्मान सूचक है। यह भी सच है कि कायस्थों के नाम के आगे मुंशी लगाने की परम्परा रही है तथा अध्यापकों को भी 'मुंशी जी' कहा जाता था। इसका साक्षी है प्रेमचंद से संबंधित साहित्य।

इस सम्बन्ध में प्रेमचंद की धर्म पत्नी 'शिवरानी देवी' की पुस्तक 'प्रेमचंद घर में' में प्रेमचंद से संबंधित सभी घरेलू बातों की चर्चा शिवरानी देवी ने की है। पूरी पुस्तक में कहीं भी प्रेमचंद के लिए 'मुंशी' शब्द का प्रयोग नहीं हुआ है। इससे स्पष्ट है कि उस समय तक प्रेमचंद के नाम के साथ 'मुंशी' का प्रयोग नहीं होता था, और न ही सम्मान स्वरूप लोग उन्हें 'मुंशी' ही कहते थे, अन्यथा शिवरानी देवी प्रेमचंद के लिए कहीं न कहीं 'मुंशी' विशेषण का प्रयोग अवश्य करतीं। क्योंकि इसी पुस्तक में उन्होंने दया नारायण जी के लिए मुंशी जी शब्द का प्रयोग कई बार किया है, परन्तु प्रेमचंद के लिए कहीं भी नहीं।
एक उदाहरण देखें-
"आप बीमार पड़े। मुझसे बोले-
हंस की जमानत तुम जमा करवा दो। मैं अच्छा हो जाने पर उसे संभाल लूंगा।
उनकी बीमारी से मैं खुद परेशान थी, उस पर 'हंस' की उनको इतनी फिक्र। मैं बोली, अच्छे हो जाइए, तब सब कुछ ठीक हो जाएगा।"
आप बोले, "नहीं दाखिल करा दो। रहूँ या न रहूँ "हंस" चलेगा ही। यह मेरा स्मारक होगा।"
मेरा गला भर आया। हृदय थर्रा गया। मैंने जमानत के रुपये जमा करवा दिए। आपने समझा शायद धुन्नू, (अमृत राय घरेलू नाम) जमानत न करा पाए। दयानारायण जी निगम को तार दिया। वे आये। पहले बड़ी देर तक उन्हें पकड़ कर वे (प्रेमचंद) रोते रहे। वे भी रोते थे, मैं भी रोती थी, और मुंशी जी भी रोते थे। मुंशी जी ने कई बार रोकने की चेष्टा की, पर आप बोले, 'भाई शायद अब भेंट न हो। अब तुमसे सब बातें कह देना चाहता हूं। तुमको बुलवाया है, हंस की जमानत करवा दो।"(प्रेमचंद घर में - शिवरानी देवी, पृष्ठ-70)
उपर्युक्त तथ्यों से स्पष्ट होता है कि प्रेमचंद के लिए 'मुंशी' शब्द का प्रयोग सम्मान सूचक के अर्थ में कदापि नहीं हुआ है और न ही उनके जीवन काल में उनके नाम के साथ लगाया जाता था। तो फिर यह 'मुंशी' शब्द कब से प्रेमचंद का सानिध्य पा गया और किस लिए?
प्रेमचंद के नाम, जो प्रकाशकों ने उनकी कृतियों पर छापे हैं उनमें क्रमश: 'श्री प्रेमचंद जी' (मानसरोवर प्रथम भाग), 'श्रीयुत प्रेमचंद (सप्त सरोज), 'उपन्यास सम्राट प्रेमचंद धनपतराय (शिलालेख), प्रेमचंद (रंगभूमि), श्रीमान प्रेमचंद जी आदि कृतियों पर कहीं भी 'मुंशी' का प्रयोग नहीं हुआ है।
जब कि श्री, श्रीयुत, उपन्यास सम्राट आदि विशेषणों का प्रयोग हुआ है। यदि प्रेमचंद के नाम के साथ 'मुंशी" विशेषण का प्रचलन उस समय हो रहा होता तो कहीं न कहीं अवश्य प्रयुक्त होता। मगर मुंशी शब्द का प्रयोग प्रेमचंद जी के साथ कहीं नहीं हुआ है।
प्रेमचंद के नाम के साथ मुंशी विशेषण जुड़ने का एकमात्र कारण यही है कि 'हंस' नामक पत्र प्रेमचंद एवं 'कन्हैयालाल मुंशी' के सह संपादन मे निकलता था। जिसकी कुछ प्रतियों पर 'कन्हैयालाल मुंशी' का पूरा नाम न छपकर मात्र 'मुंशी' छपा रहता था, साथ ही प्रेमचंद का नाम इस प्रकार छपा होता था। हंस की प्रतियों पर देखा जा सकता है।

मुंशी, प्रेमचंद
'हंस के संपादक प्रेमचंद तथा कन्हैयालाल मुंशी थे। परन्तु कालांतर में पाठकों ने 'मुंशी' तथा 'प्रेमचंद' को एक समझ लिया और 'प्रेमचंद'- 'मुंशी प्रेमचंद' बन गए। यह स्वाभाविक भी है। सामान्य पाठक प्राय: लेखक की कृतियों को पढ़ता है, नाम की सूक्ष्मता को नहीं देखा करता। उसे 'प्रेमचंद' और 'मुंशी' के पचड़े में पड़ने की क्या आवश्यकता थी। फिर कुछ संयोग ऐसा बना कि भ्रम का पक्ष सबल हो गया, वह ऐसे कि एक तो प्रेमचंद कायस्थ थे, दूसरे अध्यापक भी रहे। कायस्थों और अध्यापकों के लिए 'मुंशी' लगाने की परम्परा भी रही है। यह सब मिला कर जन सामान्य में वे 'मुंशी प्रेमचंद' के नाम से जाने जाने लगे। धीरे-धीरे मुंशी शब्द प्रेमचंद के साथ अच्छी तरह जुड़ गया। आज प्रेमचंद का मुंशी अलंकरण इतना रूढ़ हो गया है कि मात्र मुंशी से ही प्रेमचंद का बोध हो जाता है तथा 'मुंशी' न कहने से प्रेमचंद का नाम अधूरा-अधूरा सा लगता है।

(यह लेख भोपाल से प्रकाशित पीपुल्स समाचार में छपा है )

बुकर पुरस्कार विजेता अरुंधती राय से पत्रकार आलोक प्रकाश पुतुल की बातचीत

भयानक चीज है कम्युनिस्ट कैपिटलिज्म

जानी-मानी लेखिका और सामाजिक कार्यकर्त्ता अरुंधती राय के मुताबिक सलवा जुड़ूम के चलते बस्तर में गृह युद्ध जैसे हालात पैदा हो गए हैं। वह कहती हैं कि विकल्प सिर्फ बस्तर में नहीं बल्कि सारी दुनिया में तलाशा जा रहा है। विकास के पूंजीवादी और पूर्व के समाजवादी मॉडल का हश्र क्लाइमेट चेंज के रूप में हमारे सामने है, तो राष्ट्रवाद की परिणति संभावित आण्विक युद्ध के रूप में नजर आ रही है। वे कहती हैं कि विकास और जनसंहार का आपस में गहरा रिश्ता है। यह आप पर है कि आप जनसंहार को किस तरह परिभाषित करते हैं।

देश में जिस तरह से चुनावी गठबंधन हुए हैं, उसमें कोई भी किसी के भी साथ जा कर खड़ा हो गया है। जिस तरह इतिहास का अंत समेत बहुत सारे अंत की घोषणा होती है, क्या ऐसा कहा जा सकता है कि भारतीय राजनीति में विचारधारा का अंत हो गया है?
आप अभी बस्तर में जाएंगे तो बहुत अद्भुत बात पाएंगे कि हमारे देश की सबसे बड़ी पार्टियां कांग्रेस और भाजपा, दोनों साथ मिलकर, साथ-साथ एक मंच में बैठ कर देश के सबसे गरीब लोगों से लड़ रही हैं। ऐसे में चुनाव होने पर ये जीतेन या वो, इसका कोई खास मतलब नहीं है।

तो क्या किसी वैकल्पिक राजनीति पर बात करने के लिए ये सही समय है?
समय सही है या देर हो गई, मुझे पता नहीं। मैं बोल नहीं सकती। पर अगर अभी ये बात नहीं हुई तो फिर कभी नहीं आएगा वो ‘सही’ समय।

बस्तर में हालात कैसे हैं?
बस्तर में गृहयुद्ध जैसे हालात हैं, जिसमें 60 हजार आदिवासी सलवा जुड़ूम के शिविरों में हैं। उसमें से जो एसपीओ हैं, जिन्हें हथियार दिये गये हैं। बाकी लगभग 3 लाख आदिवासी जंगल में घूम रहे हैं। न उनके पास खाना है, न वे खेत में आ सकते हैं, न बाजार जा सकते हैं, न ही वे अस्पताल जा सकते हैं। स्कूल बंद पड़े हुए हैं। तो ये एक बहुत ही गंभीर स्थिति है। और उससे हम लोग कैसे गुजरेंगे और ये क्यों हो रहा है, ये बहुत बड़े सवाल हैं। ये क्यों हो रहा है? ये गांव किसने खाली किया? क्यों खाली किया? ये लोग जाएंगे कहां? स्थिति बहुत ही गंभीर है। अगर दुनिया के परिदृश्य में देखें तो हथियारबंद आंदोलन सब जगह से नकारे जा रहे हैं या फिर कमजोर हो रहे हैं। मुख्यधारा की राजनीति से अलग जहां भी आंदोलन हो रहे हों, उसके अनुभव ऐसे ही हैं। चाहे नेपाल हो, जिसे राजनीति की मुख्यधारा में आना पड़ा हो या एलटीटीई का हथियारबंद आंदोलन, जो मुख्यधारा की राजनीति से अलग रहने के कारण लगातार कमजोर हुआ है।
आखिर इसका विकल्प क्या है?
ये विकल्प की जो बात है, ये बहुत ही विस्तृत और गंभीर बात है। हम सिर्फ बस्तर में ही विकल्प नहीं ढूंढ़ रहे। पूरी दुनिया में विकल्प ढूंढ़े जा रहे हैं। क्योंकि ये जो पूरा पूंजीवाद और पूर्वी मॉडल का जो विकास है या जो इससे पहले का समाजवादी मॉडल का विकास था, अर्थव्यवस्था को शीर्ष पर ले जाने वाला, वो हमें क्लाइमेट चेंज की तरफ ले जा रहा है। इसे आप एक सवर्नाशी दृष्टिकोण कह सकते हैं। दुनिया का जो अंत है, उसके बीज इसमें निहित हैं। दूसरी ओर हमारे सामने राष्ट्रवाद का मुद्दा है, परमाणु युद्ध का मुद्दा है और इस तरह के कई मुद्दे हैं। विकास को लेकर जैसा हम सोचते हैं, अगर हम इतिहास में झांकें तो पाएंगे कि विकास और जनसंहार के बीच हमेशा से एक रिश्ता रहा है। ये जो जनसंहार शब्द है, यह बहुत गंभीर शब्द है। लोगों ने इसे अपने-अपने तरीके से परिभाषित करने की कोशिश की है। इसका मतलब सिर्फ ये नहीं है कि लोगों को पकड़कर मारो। इसका मतलब ये भी है कि एक किस्म के लोगों को अपना खाना, अपना पीना, अपने संसाधनों से बेदखल कर दो, ताकि वे अपने आप ही मर जाएं। अफ्रीका जैसे देशों में यह बहुत हुआ है। तो क्या हम लोग उस स्थिति में आ गए? आप कहते हैं कि नक्सलाइट हैं या आतंकवाद हैं और ये भी कहते हैं कि इस जंगल में जो कैम्पों में नहीं हैं वो माओइस्ट हैं। मैं पूछती हूं कि क्या हम इतने हजार लोगों को मारने के लिए तैयार है? और वो कौन लोग हैं? जो सबसे गरीब है और जिसके हथियार तीर-धनुष हैं। हमें अपने से भी यह पूछना चाहिए कि क्या हम इसके लिए कोई भी कीमत चुकाने के लिए तैयार हैं?

मैं फिर दुहराउंगा कि आखिर विकल्प क्या है? बस्तर, झारखंड, आंध्र प्रदेश या देश के कई हिस्सों में जिस तरह से हथियारबंद लड़ाईयां चल रही हैं, क्या आप उसे वैकल्पिक राजनीति के तौर पर आप देख रही हैं?
जब आतंकवाद, सशस्त्र संघर्ष या इस तरह का कोई भी शब्द कहा जाता है, तब मामले को बहुत उलझा दिया जाता है। आप बुश की मुद्रा अख्तियार कर लेते हैं- आप या तो हमारे साथ हैं या आतंकवादियों के साथ। आप किसी भी अधिकारी से बात करें और उनसे पूछें कि आखिर इन लोगों के पास विकल्प क्या था? ये क्या कर सकते थे? गरीब वह है, जो हमेशा से संघर्ष करता आ रहा है। जिन्हें आतंकवादी कहा जा रहा है। संघर्ष के अंत में ऐसी स्थिति बन गई कि किसी को हथियार उठाना पड़ा। लेकिन हमने पूरी स्थिति को नजरअंदाज करते हुए इस स्थिति को उलझा दिया और सीधे आतंकवाद का मुद्दा सामने खड़ा कर दिया। ये जो पूरी प्रक्रिया है, उन्हें हाशिये पर डाल देने की, उसे भूल गये और सीधा आतंकवाद, ‘वो बनाम हम’ की प्रक्रिया को सामने खड़ा कर दिया गया। ये जो पूरी प्रक्रिया है, उसे हमें समझना होगा। इस देश में जो आंदोलन थे, जो अहिंसक आंदोलन थे, उनकी क्या हालत हमने बना कर रखी है? हमने ऐसे आंदोलन को मजाक बना कर रख दिया है। इसीलिए तो लोगों ने हथियार उठाया है न? एक भी बांध को अहिंसक आंदोलनों से नहीं रोका जा सका।

इसको क्या आप एक विकल्प के तौर पर देख रही हैं?
बस्तर के लोग क्या मांग रहे थे इतने साल से? छोटी-छोटी मांग थी उनकी। न्यूनतम मजदूरी या तेंदू पत्ते की कीमत। वो अस्पताल, स्कूल या सड़क भी नहीं मांग रहे थे। अभी वे क्या मांग रहे थे कि हमें छोड़ दो। हम अपनी जिंदगी जी सकें। हम ही विकल्प हैं। वही तो कह रहे हैं। और हम उनको कह रहे हैं कि हमको ये चाहिए, ये चाहिए। हम आदिवासी से पूछ रहे हैं कि विकल्प क्या है? हमारा जो लोभ है, उसका विकल्प क्या है? हमारा जो स्वार्थ है, हमारा जो लोभ है, हमारी जो मरी हुई कल्पना है, उसका विकल्प क्या है? हम आदिवासी से पूछ रहे हैं।

इस तरह की जितनी भी वैकल्पिक लड़ाइयां चल रही हैं, सेज की लड़ाई, बांध की लड़ाई उसमें जनांदोलन चलाने वाले लगातार हार रहे हैं या उनकी लड़ाई लगातार हाशिये पर जा रही है?
कोई तो लगातार हार रहे हैं, लेकिन कोई-कोई जीत भी तो रहे हैं। नंदीग्राम तो बंद हो गया, अभी के लिए। वहां पर लोग क्या देख रहे हैं। वहां पर धरना नहीं हुआ। वहां भूख हड़ताल नहीं हुआ। वहां लोगों ने सड़क खोद कर रखी और कहा कि आप अंदर नहीं आ सकते। यही अभी बस्तर में हो रहा है। इसका मतलब ये है कि लोग भी ये देखते हैं कि किस तरह वो अपनी जिंदगी बचा सकते हैं। मैं विकल्प का जो बड़ा सवाल है, उसे उठा सकती हूं लेकिन जिसके पास कुछ भी नहीं है, वो विकल्प के बारे में नहीं सोच रहे हैं। वो अपने गुजारे के बारे में सोच रहे हैं। उनके छोटे से बच्चे को खाना कब मिलेगा, वो सोच रहे हैं। और हम हैं कि उन्हीं से पूछ रहे हैं कि विकल्प क्या है? किसी के सिर पर बंदूक लगा के हम उनसे ही पूछ रहे हैं कि तुम्हारे पास मौत के सिवा विकल्प क्या है? ये कैसा सवाल है?

भारत में जो सशस्त्र आंदोलन चल रहा है, नक्सलवाद या माओवाद, क्या आप उसका समर्थन करती हैं?
मैंने बस्तर में कई अधिकारियों से पूछा कि आप जब कहते हैं कि इस गांव में मैंने दस नक्सलियों को मारा, तो ये हैं क्या चीज? वो हैं कौन? हैं कौन ये नक्सली? क्योंकि सलवा जुडूम के लिए जब जुलूस निकलता है तो उनके हाथ में हथियार होते हैं तब वो कहते हैं कि ये उनके पारंपरिक हथियार हैं। लेकिन जब यही हाथ किसी और के हाथ में होते हैं तो आप कहते हैं कि नक्सली है। तो मुझे किसी का साथ देने के लिए पता होना चाहिए कि ये हैं कौन? ये सब गरीब लोग हैं या कौन लोग हैं? मैं माओ की पूजा नहीं करती हूं। उन्होंने भी बहुत गलतियां कीं। पर मैं यह मानने को तैयार नहीं हूं कि उन्होंने चीनी क्रांति में कोई गलती की। पर अभी तक मैं कोशिश कर रही हूं समझने की कि जिसे आप नक्सलवाद या माओइज्म बोल रहे हैं, ये हैं कौन? कई गांव वालों से मैंने पूछा कि माओ कौन है। सलवा जुड़ूम में कुछ एसपीओ हैं, जो पहले माओवादी कमांडर थे, मैंने उनसे पूछा कि नक्सल क्या चीज है? ये नाम कहां से आया है? चाइना कहां है? उनको पता नहीं। तो हम जो मर्जी वो नाम दे सकते हैं। पर वो हैं कौन, ये पता लगाना जरूरी हैं। क्योंकि अगर इस देश के गांव में हजारों, लाखों लोग हैं, जिन्हें हम नक्सल कहते हैं, उन्हें क्या सरकार मारने के लिए तैयार है? खत्म करने के लिए तैयार है?

चीन में माओ त्से-तुंग एक प्रतीक के रूप में रह गए हैं। और चीन से लेकर बंगाल तक वामपंथ जिस तरह से स्टेट कैपिटलिज्म में तब्दिल हुआ है, उससे भारतीय माओवादियों को क्या सीख लेनी चाहिए?
वैसे चीन गई थी मैं। और बहुत डर लगा मुझे चीन जाकर। मैंने उनको बोला कि आपको शायद कुछ भारतीय माओइस्ट की जरूरत है क्योंकि मुझे लगा कि वहां पर भी बहुत कम।स्पेस है। उसे कैपिटलिज्म और चाईनीज़ कम्यूनिज्म तो नहीं कह सकते हैं, उसे कम्यूनिस्ट कैपिटलिज्म कह सकते हैं। और वो एक भयानक चीज़ है। लोगों के पास घर नहीं हैं। ओलंपिक के स्टेडियम के लिए लोगों को बेदखल कर दिया गया। वहां ढेरों समस्याएं हैं और पर्यावरण को लेकर भी ढेरों समस्याएं हैं। मुझे लगता है कि विकल्प के या कल्पना के बीज कम से कम अभी इस देश में हैं। उस बीज को हम खोद कर फेंक रहे हैं। फिर भी कुछ बीज बचे हुए हैं। कुछ लोग हैं, जो सोच सकते हैं। उन्हीं को हम मारने की कोशिश कर रहे हैं। पर सब मरे हुए नहीं हैं, लोग लड़ रहे हैं अभी भी।

और भारतीय वामपंथ? उसकी जो ताजा हालत है, उसको किस तरह देखती हैं?
वो है क्या चीज? जो लोग पश्चिम बंगाल में एसईजेड बनाना चाहते हैं, उनको वामपंथ कह सकते हैं क्या? जो लोग नंदीग्राम में उन्माद फैलाते हैं, लोगों को खत्म करते हैं, वो वामपंथ है क्या? हमारी जो संसदीय राजनीति है, उसमें अभी हर पार्टी के दस-दस पंद्रह-पंद्रह सिर है। जो बंगाल में वामपंथ बोलते हैं, वही नंदीग्राम में लोगों को अपने घरों से भगा रहे हैं, महाराष्ट्र वाले आदिवासी का साथ दे रहे हैं। वही भाजपा, जो यहां एसईजेड बनाना चाहती है, पश्चिम बंगाल में उसके खिलाफ बोलती है। हम सब एक ऐसे पागलखाने में घूम रहे हैं, जहां किसी की एक ही शक्ल नहीं है।

हिंदी के बड़े कवि हैं मुक्तिबोध। उनकी एक लाईन है कि पार्टनर तुम्हारी पॉलिटिक्स क्या है। तो अरुंधती रॉय की पॉलिटिक्स क्या है?
मैं अगर अपना पॉलिटिक्स एक स्लोगन में बोल सकती तो मैं पॉलिटीशियन बन जाती, मैं राजनीति में आ जाती। मेरा पॉलिटिक्स आपको या किसी को पता लगाना है तो इतने सालों से मैं जो कुछ लिखती आ रही हूं, उसको पढ़ना पड़ेगा। वो एक स्लोगन में नहीं आ सकता।

(यह साक्षात्कार भोपाल से प्रकाशित पीपुल्स समाचार में छपा है )

हृदय से निकला गान

वादियों में ‘सूफी’ की सुगंध
गुरजीत मलिक

सूफीवाद आध्यात्मिक स्तर पर मानव के अंतर्मन में झांकने की एक अवधारणा है। आत्मा की परमात्मा तक पहुंचने की लालसा, उसके लिए किए जाने वाले प्रयत्नों का वर्णन सूफीवाद का आधार है। सूफीवाद का सिद्धान्त बहुत पुराना है। कश्मीर घाटी में इस सिद्धान्त का प्रादुर्भाव स्वाभाविक ही था, क्योंकि कश्मीर की वादियां, ऊंचे-ऊंचे पहाड़ और उनकी नीरवता मन की एकाग्रता के लिए बिल्कुल उपयुक्त हैं। कश्मीर प्राकृतिक सौन्दर्य, शान्त वातावरण आत्मचिन्तन के लिए सबसे अच्छा स्थान है।

महान सूफी सन्त ख्वाजा अब्दुल कादिर जीलानी, जिन्हें लोग प्यार और आदर से पीर दस्तगीर साहब बुलाते हैं और अमीर-ए-कबीर, मीर सईद अली हमदानी अरब के जीलान और हमदान शहरों से अपनी आध्यात्मिक प्यास बुझाने के लिए कश्मीर घाटी में आए थे। यह भी माना जाता है कि सम्राट अशोक जब सत्ता के आडम्बरों और दांव-पेंच से विचलित हो गए थे, तो मन की शान्ति हासिल करने के लिए यहां आए थे। सूफीवाद का सिद्धान्त केवल आध्यात्मिक ऊंचाइयों और मन की शान्ति प्राप्त करने का ही रास्ता नहीं है, बल्कि यह धर्मनिरपेक्षता की नींव पर आधारित है। जहां सभी मानव एक समान हैं और इसका संबंध मानव के अस्तित्व से है। सूफीवाद हर प्रकार के धार्मिक आडम्बरों, नियमों, जाति-भेद, रंगभेद वगैरह से ऊपर है। इसे किसी भी सीमा में बांधा नहीं जा सकता। यह तो उस परमात्मा तक पहुंचने का मात्र एक रास्ता है। सूफी औपचारिक पूजा-पाठ या इबादत में यकीन नहीं करते। उनका मानना है कि कोई भी व्यक्ति अपनी आत्मा में झांककर उसे पहचान कर, आध्यात्मिक सुकून हासिल कर सकता है। उसके लिए उसे किसी भी इबादतगाह जाने की जरूरत नहीं है। खुद ईश्वर या वह परमात्मा तो स्वयं मनुष्य के अंदर है। बस उसे पहचानने भर की देर है। जैसा कि कश्मीरी कवयित्री लल देद ने भी कहा है-

‘गोरन दुपनम कुनी वतसुन नेबर दुपनम अंदर आसुन सुई,
लेली में गो वरह ते वासुन तबी हुतूम नागई नासुन।‘

अर्थात् मेरे परम शक्ति ईश्वर ने मुझे एक ही शिक्षा दी। उसने कहा, बाहर से अंदर जाओ, सब आडम्बर छोड़कर अपनी आत्मा में गहरे पैठ जाओ। बस उसी दिन से मैंने सब कुछ त्याग दिया और निर्वस्त्र घूमने लगी। उनका मानना था कि मनुष्य को अपनी कमजोरियां छिपाने के लिए किसी आवरण की आवश्यकता नहीं है। एक अन्य सूफी कवि शेख नूर-दीन नूरानी ने अपने विचार कुछ इस तरह प्रगट किए- पूरी जिन्दगी मैं तसबीह फेरता रहा, पर अफसोस! मैं अपने अंदर की बुराइयां दूर नहीं कर सका। अलमदारे कश्मीर को भी सूफीवाद से ही आत्मा का संतोष प्राप्त हुआ- मानवता की सेवा में ही परम सुख है। मोह, माया, लालच, वासना, राग, द्वेष आदि पर काबू पाकर ही हम उस परम शक्ति के निकट पहुंच सकते हैं। अकसर सूफी संत, सूखी घास, पत्ते और सब्जियां खाते थे। उनका मानना है कि जानवरों और पक्षियों को भी इंसानों की तरह जीने का हक है।

तोड़ दिए सारे बंधन
सूफीवाद ने न तो कभी इंसानी भेदभाव में यकीन किया है और न ही इसे बढ़ावा दिया है। इसी वजह से यह बिना किसी धार्मिक और सामाजिक भेदभाव के इंसानों में बराबरी की वकालत करता है। यह एक ऐसा रास्ता दिखाता है, जिस पर हर व्यक्ति शान्ति प्राप्त करने की दिशा में चल सकता है। सूफीवाद का मानना है कि इस ब्रह्माण्ड की रचना और इसमें आदमी का जन्म, भेदभाव के किसी सिद्धान्त के तहत नहीं हुआ है, बल्कि जन्म से मृत्यु तक आदमी एक इंसान ही रहता है, जिस पर किसी मजहब; जाति या नस्ल का ठप्पा नहीं लगा होता। सूफी तो यह भी मानते हैं कि यदि कोई अपनी अंतर्रात्मा को पहचान लेता है तो संगीत, नृत्य और मानवता की सेवा से बढ़कर इबादत का कोई और तरीका नहीं है। वे तो बेहिचक यह भी मानते हैं कि जब तक इंसान अपनी शारीरिक जरूरतों और लालच पर अंकुश नहीं लगाएगा, कोई भी धर्म उसे परमात्मा के नजदीक नहीं ले जा सकता। यही कारण है कि सूफी संत सूखी घास, सूखे पत्ते और सूखी सब्जियां खाते थे। हरी-भरी सब्जियां न खाकर वे यह बताना चाहते थे कि सब्जियों में भी जीवन होता है। सूफी इसे न सिर्फ जानते थे, बल्कि उसका सम्मान भी करते थे। वे यह साबित करना चाहते थे कि जहां पशु-पक्षियों को जिन्दा रहने का अधिकार है, वही आदमी के अस्तित्व के लिए इनका होना भी हवा, पानी और अन्य तत्वों जितना ही महत्वपूर्ण है।

सूफीवाद का सकारात्मक प्रभाव
अगर लोग इस सूफीवादी दर्शन को पूरी तरह अपना लें, तो इंसानी अस्तित्व की सार्वभौमिकता का प्रभाव काफी विस्तृत और सकारात्मक हो जाता है। यह तभी संभव है, जब हम सूफीवादी दर्शन को समझें। सूफीवाद, एक आत्मा की भटकन का लेखा-जोखा है। परमात्मा से मिलने की यात्रा में आत्मा, कई मंजिलों से होकर गुजरती है और हर मंजिल पर उसके हजारों नकाब उतरते जाते हैं। आखिरी मंजिल पर, विषय, वासना और भौतिक तत्वों से वह पूरी तरह मुक्त हो जाती है और तब उसका सामना होता है परमात्मा से।

सूफी के मायने
सूफी शब्द सूफ शब्द से बना है। ‘सूफ’ ऊनी कपड़ा होता है, जिसे फकीर पहनते हैं। यह अपनी इच्छा से गरीब रहने और संसार व सांसारिक सुखों को त्यागने का प्रतीक है। कश्मीरियत, कश्मीरी संस्कृति और रिवाजों की प्रतीक है और यह सूफीवादी दर्शन पर आधारित है। हिन्दू-मुस्लिम एकता और भाईचारा कश्मीरियत की बुनियाद है, जो सूफीवाद की ही देन है। कश्मीर घाटी में हिन्दुओं और मुसलमानों में धार्मिक और सांस्कृतिक समानता, उनके एक जैसे रीति-रिवाज तथा परम्पराएं सूफीवाद से प्रभावित हैं। शायद दुनिया में कश्मीर ही अकेली ऐसी जगह है, जहां श्रद्धालु शाह हमदान की दरगाह, और गुरुद्वारा छटी पादशाही के दर्शन एक साथ करते हैं। हिन्दू-मुस्लिम एकता की प्रतीक पवित्र अमरनाथ यात्रा का शताब्दियों से मुसलमान ही नेतृत्व करते आए हैं। दरअसल, अमरनाथ में भगवान शिव की पवित्र गुफा की खोज एक मुसलमान चरवाहे, बूटा मलिक ने की थी। तब से लेकर आज तक, चढ़ावे का एक निश्चित हिस्सा मलिक के वंशजों को दिया जाता है।

भाईचारे की मिसाल
हिन्दू-मुस्लिम एकता और आपसी भाईचारे की इससे बड़ी और क्या मिसाल हो सकती है कि हर वर्ष लाखों से अधिक तीर्थ-यात्री पवित्र अमरनाथ गुफा में शिवलिंग के दर्शन करते हैं। स्थानीय निवासी बढ़-चढ़कर इस यात्रा में अपने हिन्दू भाइयों को हर सुख-सुविधा मुहैया कराते हैं। आतंकवाद के चलते ऐसी अनेक घटनाएं सामने आई हैं, जब स्थानीय मुसलमानों और सिख बन्धुओं ने पैसा इकट्ठा करके हिन्दू धार्मिक स्थलों की मरम्मत कराई, जिन्हें कुछ धर्मान्ध लोगों ने नुकसान पहुंचाया था। बारामूला स्थित शिवमंदिर इस सद्भावना की एक जीती-जागती मिसाल है। आज भी उनसे प्राप्त होने वाली आमदनी उन्हें उनके नए निवास स्थानों तक पहुंचा रहे हैं। घाटी का हर व्यक्ति इस आशा में जी रहा है कि एक दिन ऐसा जरूर आएगा, जब उनके बिछुड़े भाई अपने घरों को लौट आएंगे, क्योंकि उनके बिना कश्मीर की संस्कृति अधूरी है, कश्मीरियत अधूरी है। घाटी के सभी पवित्र स्थलों के प्रति हिन्दुओं, मुसलमानों और सिखों में समान श्रद्धा भाव है। सभी धर्मों के लोग दरगाह चिरार-ए-शरीफ, बाबा-ऋषि, अश्मुकाम और घाटी के अन्य पवित्र स्थलों में श्रद्धा से आते हैं। महाशिवरात्रि के दिन घाटी के मुसलमान हिन्दू भाइयों का स्वागत करते हैं, उन्हें अखरोट पेश करते हैं और बदले में हिन्दू अपने मुसलमान भाइयों का स्वागत इलायची और मिश्री से करते हैं।

कश्मीरी संस्कृति
कश्मीरी संस्कृति की सदियों से चली आ रही एकता और विविधता, जिससे घाटी में एक अनोखा सौहार्द्रपूर्ण वातावरण बनता है। इसीलिए 1947 में, जब पूरा देश साम्प्रदायिकता की आग में झुलस रहा था, तब राष्टÑपिता महात्मा गांधी को यहीं से उम्मीद की एक किरण नजर आई थी। देश का यही एकमात्र हिस्सा ऐसा था, जहां साम्प्रदायिक सद्भाव कायम था, जबकि देश के अन्य हिस्सों में लोग हिंसा की आग में झुलस रहे थे और हजारों लोग बेघर हो रहे थे। घाटी में भी एक ऐसा वक्त आया, जब लगा कि आतंकवाद और साम्प्रदायिकता की आंधी में कहीं कश्मीरियत के पांव ही न उखड़ जाएं। यद्यपि तीन लाख से ज्यादा कश्मीरी पंडितों को आतंकवाद के कारण घाटी छोड़ने पर मजबूर होना पड़ा है, फिर भी साम्प्रदायिक सद्भाव खत्म नहीं हुआ है। कश्मीरियत अभी भी जिन्दा है। यह कहना गलत न होगा कि सूफीवाद एक विचारधारा है और कश्मीरियत उसका फल। जब तक कश्मीरी संस्कृति दुनिया में जिन्दा रहेगी, यह विचारधारा भी मजबूत बनी रहेगी। इसमें कोई हैरत नहीं है कि कश्मीरियत जिन्दा थी, जिन्दा है और हमेशा जिन्दा रहेगी।

साभार: पीपुल्स समाचार, भोपाल

भोपाल के वनविहार का मामला

'शेर' पर शनि सवार

सितंबर 09 तक रहेगा शनि का कोप

अमिताभ फरोग

यदि शनिदेव कुपित हो जाएं तो रंक की छोड़िए, राजा-महाराजों की हालत भी पतली हो जाती है। इन दिनों भोपाल स्थित वन विहार के शेर शनि-प्रकोप के दायरे में हैं। नतीजा एक दहाड़ से सारा जंगल थर्रा देने वाले ‘वनराज’ शनि के आगे भींगी बिल्ली साबित हो रहे हैं। यहां पिछले पांच सालों में 13 बाघों और तीन सिंहों की मौत हो चुकी है।

इसी 2 अप्रैल को डेढ़ वर्षीय बाघिन रानी की ‘भूख’ की वजह से मौत हो गई। हालांकि प्रबंधन शॉर्ट पोस्टमार्टम रिपोर्ट का हवाला देते हुए सफाई देता है कि रानी भूख से नहीं, फेफड़ों में संक्रमण के चलते मरी। यह तो हुई प्रबंधन की सफाई, लेकिन ज्योतिष, वास्तु और अंकगणित का आकलन बताता है कि वन विहार बेहद बुरे दौर से गुजर रहा है। उस पर शनि की साढ़े साती चल रही है। इसके अलावा इसमें वास्तु दोष भी अपार हैं, जो अभिशाप बने हुए हैं। इस बात को वन विहार प्रबंधन भी दबी जुबान से स्वीकारता है। हालांकि वह यह भी सफाई देता है कि,‘हमने बाघों के बाड़ों में हवा और रोशनी का पूरा ध्यान रखा है। मेरा मानना है कि इसके बाद भी वास्तु दोष नहीं होने चाहिए। हां, फिर भी अगर किसी वास्तुविद् को यहां वास्तु दोष नजर आते हैं, तो हम उनके उपायों पर विचार जरूर करेंगे। जहां तक शनि के प्रकोप की बात है, तो हम इसके समाधान को भी तैयार हैं। हमारा मकसद सिर्फ बाघों को बचाना है।’

ज्योतिष आकलन :
पंडित अशोक पांडेय जानकारी देते हैं- वन विहार की राशि मिथुन है, जबकि प्रवेश कुंडली (स्थापना-दिवस 26 जनवरी, 1983) में मकर लग्न है। वर्तमान परिस्थिति में ग्रहों की दिशा देखें, तो लग्न के आठवें भाव में शनि अआौर मंगल भ्रमण कर रहे हैं। आठवें भाव को मौत और दुर्घटनाओं का सूचक माना जाता है। ऐसे में इन दोनों अशुभ ग्रहों का घालमेल वन विहार के सुख चैन में विघ्न बना हुआ है। शनि दिसम्बर, 2006 से आठवें भाव में विचरण कर रहा है। इसे आम बोलचाल में शनि का ढैया कहा जाता है। यही वजह है कि पिछले ढाई वर्ष से वन विहार बुरे हालात से गुजर रहा है। हालांकि मकर लग्न के लिए शनि शुभ होता है, लेकिन वर्तमान में गोचर का शनि लग्न से आठवें सिंह राशि में स्थित होकर सकारात्मक असर न देकर, बुरे प्रभाव छोड़ रहा है।

सफेद बाघ पर शनि की घात :
काल और अकाल मौत का शिकार हुए 13 बाघों में 6 दुर्लभ सफेद प्रजाति के थे। सफेद बाघों पर मंडराती मौत पर ज्योतिषीय आकलन कहता है-कुंडली के सातवें भाव की राशि कर्क है। इसका स्वामी चंद्र होता है, जिसका प्रतिनिधि रंग सफेद है। दरअसल, सातवां भावक मारक प्रवृत्ति का होता है, जो पिछले ढाई सालों से शनि के अशुभ प्रभाव में है। दरअसल, शनि एक राशि पीछे और एक राशि आगे अपना असर बनाए रखता है, जो वर्तमान में सिंह राशि पर विराजमान है। यही वजह है कि यह कष्टकारण साबित हो रहा है। इसे ऐसे भी कह सकते हैं कि कर्क राशि पर शनि की उतरती हुई साढ़े साती चल रही है।

शनि की मारक क्षमता :
शनि का असर मारक होने से कई बीमारियां जानलेवा साबित होती हैं। जैसे- पैर, घुटने, हड्डी, बाल, नाखून, दांत, कान और श्वांस से संबंधित रोगों में मुख्य रूप से बहरापन, दाढ़ की बीमारी, पेट में तेज दर्द उठना, आर्थराइटिस, कैंसर, रीढ की हड्डी में दर्द, पंजों में कंपन, बेहोशी और स्नायु से संबंधित लाइलाज बीमारियां पैदा हो जाती हैं।

शेरों का ही क्यों शिकार :
लग्न कुंडली के आठवें भाव की राशि सिंह है। जब भी शनि किसी राशि में प्रवेश करता है, तो उसका नकारात्मक असर छह माह पहले से ही दिखाई देने लगता है। चूंकि सिंह राशि पर भी 2004 से शनि की साढ़े साती कुदृष्टि जमाए हुए है, इसलिए इसकी मारक रेंज में शेर सबसे अधिक आ रहे हैं। चूंकि शनि का प्रकोप वन विहार की राशि पर भी असर दिखा रहा है, इसलिए तेंदुए भी इसका शिकार बने हैं।

एक उपाय
पश्चिम या वायव्य दिशा में शमी का प्लांटेशन करें। इसे शनि का प्रतीक माना जाता है। यह पेड़े शनि के गर्म मिजाजों में नरमी लाएगा और मुसीबतों को दूर करेगा। इन वृक्षों के प्रभाव से शनि ग्रह अनुकूल हो जाते हैं या वे प्रसन्न होते हैं। वैज्ञानिक दृष्टि से यह भी कहा जा सकता है कि इनसे स्थान विशेष का पर्यावरण जीवनदायी बनता है। यह आकस्मिक घटना-दुर्घटना और बीमारियों से लड़ने की क्षमता प्रदान करता है। मतलब शनि जनित बाधाएं दूर होती हैं।

वास्तु आकलन
वास्तुविद सुयश कुलश्रेष्ठ के मुताबिक, वन विहार में बहुत वास्तु दोष हैं, जिनके कारण प्रबंधन और वन्य जीवों को कष्ट उठाने पड़ रहे हैं।

कहां- कहां हैं वास्तु दोष

रामू द्वार से सटा टायलेट (उत्तर-पूर्व) वन्य प्राणियों के स्वास्थ्य और अफसरों की कार्यशैली में रोड़ा बना हुआ है।
उपाय: टायलेट को कछुए के बाड़े (वेस्ट) में स्थानांतरित किया जा सकता है।
चीता, बाघ और सफेद बाघों का बाड़ा उत्तर में है। वन के मुखिया के लिए यह दिशा दु:खदायी है। अल्प आयु और स्वास्थ्य में गड़बड़ी इसके नतीजे हैं।
उपाय: वनराज और इन बाकी प्राणियों को दक्षिण-पश्चिम में स्थानांतरित करना होगा।
मुख्य दफ्तर और विहार वीथिक दक्षिण दिशा में है। वन विहार का दक्षिण-पूर्व कोना अंदर की ओर है। दफ्तर का दक्षिण-पूर्व (आग्नेय-कोण) में होना अफसरों के लिए मानसिक और शारीरिक कष्टों के अलावा विभिन्न झंझटों की वजह बना हुआ है।
उपाय: निदेशक और अन्य अफसरों की कुर्सी आफिस की नैऋत्य दिशा (पश्चिम-दक्षिण में रखें, तो समस्याओं में कमी लाई जा सकती है।

न्यूम्रोलॉजी आकलन
न्यूम्रोलॉजिस्ट विजय सिंह परमार के अनुसार, पिछले 5 सालों के दौरान जिन 13 बाघों और 3 सिंहों की मौत हुई है, उनके डेस्टनी या डेस्टिनेश्न अंक 3, 6 या 9 हैं। 3 का अंक गुरु, 6 का अंक शुक्र और 9 का अंक मंगल का प्रतिनिधित्व करता है। ये तीनों ही अंक शनि के अंक 8 से तालमेल नहीं बैठा पाते। वन विहार की स्थापना 26 तारीख को हुई और इसका डेस्टनी अंक 8 है। यही वजह रही कि ज्यादातर बाघों को अकाल मौत का शिकार होना पड़ा। वन विहार में वही जानवर सामान्य जीवन गुजार पाएगा, जिसने यहीं पर जन्म लिया है। बाहर से आए जानवर हमेशा कोई न कोई कष्ट भोगते रहेंगे।

मौतों का सिलसिला

सफेद बाघ
1. 21 जून, 2004: रुस्तम, डेस्टिनी अंक 3
2. 12 अक्टूबर, 2007: ईशु, डेस्टिनी अंक 3
3. 14 मार्च, 2008: रश्मी : डेस्टिनेशन अंक 9
4. 30 जून, 2008: कीकू, डेस्टिनी अंक 3
5. 6 सितंबर, 2008: रिनी, डेस्टिनी अंक 6
पीला बाघ
1. 15 जून, 2006 : राम, डेस्टिनी अंक 6
2. 26 जून, 2007: छोटू, डेस्टिनी अंक 8
3. 6 दिसंबर, 2007: गौतम, डेस्टिनी अंक 6
4. 2 अप्रैल, 2009: रानी, डेस्टिनेशन अंक 8
सिंह
1. 21 जून, 2004: रुस्तम, डेस्टिनी अंक 3
2. 28 दिसंबर, 2006: राजा, डेस्टिनेशन अंक 3
3. 15 मई, 2008 : इंद्राणी, डेस्टिनी अंक 6
तेंदुआ
1. 21 जून, 2004 : रुस्तम, डेस्टिनी अंक 3
2. 19 अप्रैल, 2005 : जग्गू, डेस्टिनेशन अंक 3
3. 16 जुलाई, 2005: पृथ्वी, डेस्टिनेशन अंक ३


‘टाइगर प्रदेश’ का बुरा हाल

मध्यप्रदेश में बाघों पर जैसे मौत मंडरा रही है। चिंताजनक बात यह है कि इसे ‘टाइगर प्रदेश’ के नाम से भी पुकारा जाता है। केंद्र सरकार की वॉइल्ड लाइफ विंग ने जब 1973 में ‘टाइगर प्रोजेक्ट’ की शुरुआत की, तो चुने गए 9 संरक्षित क्षेत्रों में कान्हा नेश्नल पार्क को भी शामिल किया गया था। फिलहाल, यहां पांच नेशनल पार्कों में बाघों को बचाने की मुहिम चल रही है। ये हैं- कान्हा, पन्ना, बांधवगढ़, पेंच और सतपुड़ा। प्रदेश में पूरी दुनिया के लगभग 10 फीसदी बाघ पाए जाते हैं, लेकिन पिछले कुछ सालों में स्थिति बिगड़ी है। हाल में ‘वाइल्ड लाइफ इंस्टीट्य़ूट आफ इंडिया, देहरादून’ और ‘नेशनल टाइगर कन्जर्वेशन अथॉरिटी’ के सर्वे से चौंका देने वाला खुलासा हुआ। इसके मुताबिक, मध्यप्रदेश में बाघों की संख्या में 60 फीसदी कमी आई है। 2001- 2002 की गणना में मध्यप्रदेश में 710 बाघ पाए गए थे, जो अब 265 रह गए हैं।

इनका तर्क
‘सफेद बाघिन रिनी की बीमारी के दौरान हमने रैकी की इजाजत दी थी। ऐसा कोई भी उपाय, जो जानवरों के संरक्षण और उनकी जान बचाने के काम आ सकता है, उसे अनुमति देने में मेरे हिसाब से कोई हिचक नहीं होनी चाहिए।’
डॉ. एके भट्टाचार्य
(चीफ कंजरवेटिव आफिसर, भोपाल संभाग और पूर्व निदेशक, वन विहार)